در ماه رمضان قلب‌هایمان را شست و شو دهیم


هدایت پرس: حجت‌الاسلام هاشمی‌نژاد گفت: در این ماه قلب‌هایمان را شست و شو دهیم تا در لیالی قدر دعاهایمان مستجاب شود و با نیت صادق و قلب طاهر از خدا بخواهیم که توفیق درک ضیافت‌الله، گرفتن روزه و توفیق خواندن قرآن را به ما بدهد.


به گزارش هدایت پرس، مناسبت ماه مبارک رمضان،حجت‌الاسلام والمسلمین سید حسین هاشمی‌نژاد، استاد سطوح عالی حوزه علمیه در حسینیه بیت‌الرقیه گفت: رسول خدا(ص) در خطبه شعبانیه خود درباره فضیلت و عظمت ماه مبارک رمضان فرموده است: «ای بندگان خدا! ماه خدا با برکت و رحمت و آمرزش به سوی شما روی آورده است؛ ماهی که نزد خداوند بهترین ماه‌ها است؛ روزهایش بهترین روزها، شب‌هایش بهترین شب‌ها و ساعاتش بهترین ساعات است. بر مهمانی خداوند فراخوانده شدید و از جمله اهل کرامت قرار گرفتید. در این ماه، نفس‌های شما تسبیح، خواب شما عبادت، عمل‌هایتان مقبول و دعاهایتان مستجاب است. پس با نیتی درست و دلی پاکیزه، پروردگارتان را بخوانید تا شما را بر روزه داشتن و تلاوت قرآن توفیق دهد.»

این کارشناس حوزوی ادامه داد: پیامبر پیرامون ماه رمضان می فرماید: بدبخت کسی است که از آمرزش خدا در این ماه بزرگ محروم بماند و نتواند خود را عوض کند و گناه و معصیت را کنار بگذارد. (بحارالانوار جلد ۹۶ صفحه ۳۵۶)

حجت‌الاسلام والمسلمین هاشمی‌نژاد با اشاره به اینکه گناهان برکات را از زندگی انسان می‌برد گفت: در ماه رمضان خودمان را نگه داریم و زبانمان را حفظ کنیم؛ بیشترین گناهان با زبان است و همین طور گوشمان آهنگ حرام نشنود و غیبت کسی را نکنیم و همین طور شنونده غیبت هم نباشیم.

این خطیب ادامه داد: «مرحوم آیت‌الله حاج آقا رحیم ارباب می‌فرمودند: از افتخارات من این است که ۱۰۰ سال عمر کردم؛ غیبت کسی را  نکردم و غیبت کسی را نشنیدم.

حجت‌الاسلام والمسلمین هاشمی‌نژاد با تاکید بر اینکه حال دعا کردن در مردم کم شده است و همین طور تضرع و ارتجاع کمرنگ شده است گفت: در هنگام نماز دعا برآورده می‌شود دستانمان را بالا بیاوریم و دعا کنیم و همین طور استغفار کنیم.

توجه به آداب سحری

این خطیب ادامه داد: رسم غلطی که پیش آمده این است که بعضی افراد سحرها بلند نمی‌شوند و ساعت ۱۲ شام می‌خوردند و موقع نماز صبح هم بلند می‌شوند و روزه‌شان را ادامه می‌دهند؛ خوردن در سحر بهانه است؛ سحرها بلند شویم،عبادت کنیم و دعای سحر را بخوانیم.

وی ادامه داد: در این ماه سالمندان را تکریم کنیم ولی می‌بینیم که تکریم و احترام در جامعه کمرنگ شده است و جوانان در مترو جایشان را به سالمندان بدهند.

حجت‌الاسلام والمسلمین هاشمی‌نژاد افزود: احترام‌ها بیشتر مادی شده است، زندگی پیامبر را نگاه کنیم که به کوچکترها احترام می‌گذاشتند و سر اطفال دست می‌کشیدند و آنها را مورد نوازش قرار می‌دادند.

این کارشناس دینی ادامه داد: پيامبر(ص) در روایتی می‌فرمایند: «اُحِبُّ الصِّبْيانَ لِخَمْسٍ : اَلاَْوَّلُ : اَنـَّهُمْ هُمُ الْبَكّاؤونَ ، وَالثّانى : يَتَمَرَّغونَبِالتُّرابِ وَ الثّالِثُ : يَخْتَصِمونَ مِنْ غَيْرِ حِقْدٍ وَ الرّابِـعُ : لا يَدَّخِرونَ لِغَدٍ شَيئا وَ الْخامِسُ :يُعَمِّرونَ ثُمَّ يُخَرِّبونَ ؛كودكان را به خاطر پنج چيز دوست مى دارم : اول آن كه بسيار مى گِريند ، دوم آن كه باخاك بازى مى كنند، سوم آن كه دعوا كردن آنان همراه با كينه نيست؛ چهارم آن كهچيزى براى فردا ذخيره نمى كنند، پنجم آن كه مى سازند و سپس، خراب مى كنند(دل بستگى ندارند) .[مواعظ العدديّه ، ص ۲۵۹]»

این خطیب سرشناس تهران گفت: در این ماه قلب‌هایمان را شست و شو دهیم تا در لیالی قدر دعاهایمان مستجاب شود و با نیت صادق و قلب طاهر از خدا بخواهیم که توفیق درک ضیافت‌الله، گرفتن روزه و توفیق خواندن قرآن را به ما بدهد.

حجت‌الاسلام والمسلمین سید حسین هاشمی‌نژاد در پایان تاکید کردند:  اگر از گناه و فحشا دوری کردیم و به عید فطر رسیدیم و اهل تقوا شدیم روزه‌ی ما روزه بوده و مورد مقبول واقع شده است اگر تفاوتی نداشت روزه ما اثرگذار نبوده است.

شاید این مطالب را هم بپسندید:


انسان نیاز به دوستی دارد که عیب‌هایش را تذکر دهد

 

 

 

جوانی‌تان را مفت از دست ندهید

 


انتهای پیام




آیا مادر امام سجاد علیه‌السلام ایرانی بودند؟

به گزارش هدایت پرس، آیا مادر امام سجاد علیه‌السلام ایرانی بودند؟

پاسخ استاد دکتر محمد حسین رجبی‌دوانی به شرح زیر است:

در مورد مادر مکرمه امام سجاد علیه‌السلام نقل‌های متعددی وجود دارد و بسیاری از آن‌ها هم مبهم است و متاسفانه اطلاعات دقیق و روشنی درباره این بانوی عظیم الشأن نداریم. چون کسی که مادر امام می‌شود باید از لیاقت و قابلیت بسیار بالایی برخوردار باشد که چنین مقامی پیدا کند و بتواند علاوه بر همسر امام پیشین بودن، مادر امام بعدی هم باشد.
بیشتر این نقل ها دلالت بر این دارد که مادر امام سجاد علیه‌السلام ایرانی هستند. اگر چه نقلی هم داریم که گفته شده است که آن بانوی بزرگوار عرب بوده و اسامی عربی برای ایشان ذکر شده است ولی نقل های معروف و مشهور دلالت بر آن دارد که این بانو ایرانی هستند.
اما آن نقلی که می گوید ایشان دختر یزدگرد سوم آخرین پادشاه ساسانی بوده است دارای اشکالات و ابهاماتی است که مرحوم دکتر سید جعفر شهیدی در کتاب زندگانی امام سجاد علیه السلام با ادله‌ای که اقامه می کند، این نقل را رد می کند. اما ما نقل مناسب‌تری را داریم مبنی بر این که در زمان خلافت امیرالمومنین علیه‌السلام و هنگام حضور آن وجود مقدس در کوفه، بعد از شورشی که در خراسان صورت گرفت و حاکم حضرت این شورش را سرکوب کرد، شماری به اسارت درآمدند و آن‌ها را به کوفه نزد امیرالمومنین علیه‌السلام فرستادند.
در بین اینها دو خواهر از یک خانواده نجیب و سرشناس ایرانی بود، آن دو بانو به امیرالمومنین علیه‌السلام عرض کردند که خود شما ما را تزویج کنید. حضرت فرمودند از من سنی گذشته است، اما اگر مایل باشید یکی از شما را به عقد فرزندم حسین علیه السلام در می آورم که همین گونه هم شد و شهربانو که شاهزنان نام داشت به عقد امام حسین علیه السلام درآمد و عنوان شاهزنان از ایشان برداشته شد. چرا که بانوی بانوان دو عالم فقط حضرت فاطمه زهرا سلام الله علیها است.
خواهر ایشان هم به نقلی به همسری محمد بن ابی بکر درآمد و نقل دیگری هم داریم که حضرت آنرا به نرسا بزرگ ایرانی های کوفه تزویج فرمود.
ازدواج بر مبنای این نقل قطعا در کوفه واقع شده است و امام سجاد علیه‌السلام هم متولد کوفه هستند. چون ولادت آن حضرت را ۳۶ یا ۳۸ هجری ذکر کردند و این سال‌ها زمانی است که خاندان امیرالمومنین علیه‌السلام در کوفه حضور دارند.
اما نکته ای که باید توجه داشت این است که هنگام ولادت امام سجاد علیه‌السلام مادر بزرگوار آن حضرت از دنیا می رود و امام سجاد در واقع مادر خود را ندید و یک کنیز آن حضرت را شیر داد و بزرگ کرد. لذا داستان هایی که ساخته شده است مبنی بر اینکه شهربانو در قیام امام حسین علیه السلام حضور داشت و می خواستند او را دستگیر کنند، اما بر ذوالجناح نشست و به سوی ایران گریخت و در کوهی نزدیک ری که الان به کوه بی بی شهربانو معروف است ورود پیدا کرد و کوه بسته شد، از اساس بی پایه و غیر قابل پذیرش است.

*کانال استاد رجبی دوانی

http://uupload.ir/files/r1dv_photo_2018-04-27_19-21-10.jpg




روش اهل‌بیت(ع) مبنای تفسیر قرآن قرار گیرد/ دوری از قرآن؛ مصداق بارز ظلم به نفس


هدایت پرس: حجت‌الاسلام والمسلمین حسن رمضانی با بیان اینکه متأسفانه افراد زیادی هستند که به هر دلیلی سراغ قرآن نمی‌روند که مصداق بارز ظلم به نفس است، گفت: در تفسیر قرآن کریم، مهم‌ترین مبنا، روش اهل‌بیت(ع) در فهم کلام الهی است.


به گزارش هدایت پرس، حجت‌الاسلام والمسلمین حسن رمضانی، عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی در گفت‌و‌گویی  گفت: قرآن کریم انسان را از حضیض کثرات به اوج وحدت و لقاء الله سوق می‌دهد.

وی با بیان اینکه هدف از آفرینش، رسیدن به لقاءالله و عبودیت الهی در همین دنیاست افزود: اگر انسان با مبانی و اصول قرآنی آشنا شود و نسبت به معارف آن حساسیت و اهتمام ویژه داشته و با اعتقاد به آن این مفاهیم را عملیاتی کند در راستای اهداف آفرینش حرکت کرده است.

رمضانی بیان کرد: قرآن کریم هم هست‌ها و نیست‌ها و هم بایدها و نبایدها و آداب و رسوم و مسیر حرکت را مشخص کرده و دست ما را می‌گیرد و به مقصد می‌رساند؛ البته این دستگیری توسط قرآن عینی و ناطق صورت می‌گیرد چون کسی جز انسان کامل مودب به آداب قرآن کریم نیست.

عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی تاکید کرد: انسان باید برای رسیدن به معارف قرآن، خود را در اختیار انسان کامل قرار دهد و طرز به کارگیری این معارف را هم از آنان بیاموزد همان طور که شاعر گفته است: معنی قرآن ز قرآن پرس و بس/ وزکسی آتش زدست اندر هوس؛ که درواقع تاکید بر نقش قرآن ناطق در فهم قرآن کریم است.

عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی اظهار کرد: این بیت به خوبی به دو نکته اشاره کرده است؛ اول اینکه خود قرآن، مفسر خود آن است که در واقع بحث تفسیر قرآن به قرآن است و در مصرع دوم نیز مصداق مفسر قرآن، کسی معرفی شده است که درهوس خود آتش زده است و مصداق اتم و اکمل و بارز آن، انسان معصوم است و او پس از قرآن می‌تواند هدایتگری قرآن را نشان دهد.

رمضانی با بیان اینکه انسان کامل در برابر قرآن، فانی و سر تا پا، قرآن شده است عنوان کرد: در ادامه شعر آمده است: پیش قرآن گشت قربانی و پست/ تا که عین روح او قرآن شدست/ روغنی کو شد فدای گل به کل/ خواه روغن بوی کن خواهی تو گل؛ یعنی وقتی روغن در گل باشد و گل در روغن فرقی نمی‌کند که تو این یکی را بو کنی و یا دیگری را و قرآن و انسان کامل نیز این طور در آمیخته هستند.

وی ادامه داد: در زمان حضور، وجود انسان کامل و در زمان غیبت، روایات رسیده از ایشان برای ما این نقش را دارند؛ بنابراین سخن کسانی که کفانا کتاب الله گفتند راه را به خطا رفتند و اگر روایات را هم کنار بگذاریم و تنها به قرآن بسنده کنیم باز هم راه خطا رفته‌ایم البته استفاده از روایات هم شرایطی دارد که نباید بی توجه باشیم.

عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی و نویسنده آثار عرفانی و قرآنی اظهار کرد: باید پایه را بر روش اهل بیت(ع) در استفاده از قرآن قرار دهیم تا قرآن را به بهانه اهل‌بیت(ع) کنار نگذاریم و اهل‌بیت(ع) را هم به بهانه کافی بودن قرآن برای تفسیر قرآن کنار ننهیم.

رمضانی بیان کرد: وقتی از تفسیر، تاویل و مبانی تفسیری سخن به میان می‌آید قرآن، ساحل و ژرفایی دارد که لغات و مفاهیم آن است؛ امام صادق(ع) در روایتی فرموده‌اند که قرآن بدون سرپرست و قیم کفایت نمی‌کند، چرا که گروه‌های مختلف از جمله مرجئه، قدریه و حتی زنادقه که به قرآن ایمان هم ندارند برای سخن خویش به قرآن استدلال می‌کنند؛ همچنین ایشان تصریح دارند «خداوند هرچیزی را در قرآن، بیان کرده است، به خدا سوگند آنچه که مورد احتیاج مردم بوده را کم نگذارده، تا کسی نگوید اگر فلان مطلب درست بود در قرآن نازل می‌شد، آگاه باشید همه نیازمندی‌های بشر را خدا در آن نازل کرده است.»؛ بنابراین تمام آنچه برای رسیدن به تکامل و قرب الهی لازم است در قرآن آمده، باطن قرآن نیز ژرفائی دارد که برای رسیدن بدان علم اهل‌بیت لازم دارد و همچنین جزئیات احکام و مطالب مختلف در قرآن است که همان علم خاندان وحی را می‌طلبد. 

وی افزود: این امام همام در روایت دیگری دارند که قرآن دارای عبارات، اشارات، لطائف و حقایقی است که عبارات، فهم عمومی، اشارات، فهم خواص و علما، لطائف دراختیار اولیاء الله است و کسانی که به مقام ولایت رسیده‌اند از آن آگاهند و حقایق نیز از آن انبیاء است که با وحی مرتبطند.

این محقق و استاد حوزه اظهار کرد: مرتبه اول برای عموم مردم است که تلاوتی در کنار کسب و کار و زندگی روزمره خود داشته باشند و مرتبه دوم ویژه علماست که بهره بیشتری می‌برند؛ مرتبه بعد که انسان بخواهد پا را فراتر از ساحل این دریایی بیکران بگذارد نیازمند قلب و دل پاکی است که ولایت است و مرتبه اصلی نیزاین است که قرآن، در وجود انسان نازل و پیاده و انسان، قرآنی شود و بتواند از غوص در این دریا، بهره ببرد.

وی افزود: امام علی(ع) در تعبیری فرموده‌اند که ظاهره عنیق و باطنه عمیق؛ ظاهری زیبا و دلربا و باطنی عمیق و پرمعنا دارد که برخی متاسفانه به ظاهر بسنده کرده و برخی نیز متاسفانه در وضعیت کنونی جامعه ما حتی وارد ظاهر هم نمی‌شوند و پدیده قرآن‌نخوانی رواج دارد که مصداق ظلم به نفس است.

*ایکنا

انتهای پیام




هفت توصیه نورانی از امام کاظم(ع)


هدایت پرس/ به مناسبت سالروز شهادت  امام کاظم (ع)   چند حدیث گهربار از این امام همام راتقدیم مخاطبان می‌کند.


به گزارش هدایت پرس، به مناسبت سالروز شهادت  امام کاظم (ع)   چند حدیث گهربار از این امام همام راتقدیم مخاطبان می‌کند.

*بچه ها بازی کنند

*  قَالَ أَبَا الْحَسَنِ (ع)  : تُستَحَبُّ عَرامَةُ الغُلامِ في صِغَرِهِ لِيَكوُنَ حَليما في كِبَرِهِ ؛ بحار الأنوار ، ج ۵۷ ، ص ۳۶۲ 

 پسنديده است كه فرزند در كودكى به بازى و جست و خيز بپردازد تا در بزرگ سالى بردبار و باوقار باشد.

  *مردی استوار از قم

* قَالَ أَبَا الْحَسَنِ (ع) : رَجُلٌ مِن أهلِ قُم يَدعُو النّاسَ إلَى الحَقِّ يَجتَمِعُ مَعَهُ قَومٌ كَزُبَرِ الحَديِدِ ؛ بحار الأنوار ، ج ۵۷ ، ص ۲۶۶  

  مردى از قم مردم را به حق فرا مى خواند و گروهى استوار ، چون پاره هاى آهن ، پيرامون او گرد مى آيند .

*ايمنى يافتگان در قيامت

*  قَالَ أَبَا الْحَسَنِ (ع) : إنَّ لِلّهِ عِبادا فِي الأرضِ يَسعَونَ في حَوائجِ النّاسِ هُمُ الآمِنونَ يَومَ القِيامَةِ ؛  الكافى ، ج ۲ ،ص ۱۹۷ .

 خداوند در زمين بندگانى دارد كه براى برآوردن نيازهاى مردم مى كوشند ؛ اينان ايمنى يافتگان روز قيامت اند .  

*نداری و دارندگی

 * قَالَ أَبَا الْحَسَنِ (ع): مَن وَلَهَهُ الفَقرُ أبطَرَهُ الغِنى ؛  بحار الأنوار ، ج ۷۱ ، ص ۱۹۸ .

 آن كه نادارى حيرانش كند ، توانگرى سرمستش سازد .

*عظمت ماه رجب

*  قَالَ أَبَا الْحَسَنِ (ع) : رَجَبٌ شَهرٌ عَظيمٌ يُضاعِفُ اللّه ُ فيهِ الحَسَناتَ و يَمحُو فيهِ السَّيِّئاتَ ؛  كتاب من لايحضره الفقيه ، ج ۲ ، ص ۹۲ .

 رجب ماه بزرگى است كه خداوند [پاداش] نيكى ها را در آن دو چندان و گناهان را پاك مى كند .

*موعظه چشم

* قَالَ أَبَا الْحَسَنِ (ع) : ما مِن شَى ءٍ تَراهُ عَيناكَ إلاّ و فيهِ مَوعِظَةٌ ؛ امالی صدوق

 در هر چيزى كه چشمانت مى بيند ، موعظه اى است .  

*در عافیت شکیبا باش

* قَالَ أَبَا الْحَسَنِ (ع) : الصَّبرُ عَلَى العافِيَةِ أعظَمُ مِنَ الصَّبرِ عَلَى البَلاءِ ؛ مستدرك الوسائل ، ج ۱۱ ص ۲۶۱ .

 شكيبايى در عافيت بزرگ تر است از شكيبايى در بلا .

*حوزه نیوز




پیشوای جود و سخاوت؛ نوشتاری از آیت‌الله العظمی صافی‌گلپایگانی


هدایت پرس ـ حضرت جواد الائمه علیهم‌السّلام، در اخلاق كريمه و صفات پسنديده و علم و معرفت و دانش و زهد و تقوا، وارث اجداد بزرگوار، و در عظمت و جلالت، زبانزد خاص و عام بود، و شخصيّت‌هاي بزرگ علمي و ديني در برابر او خاضع و فروتن بودند.


به گزارش هدایت پرس، نوشتاری با عنوان « پیشوای جود و سخاوت» از آیت‌الله العظمی صافی گلپایگانی به مناسبت میلاد امام جواد(ع) منتشر شد.

این نوشتار به شرح زیر است:

 

حضرت جوادالائمه علیهم‌السّلام، در اخلاق کریمه و صفات پسندیده و علم و معرفت و دانش و زهد و تقوا، وارث اجداد بزرگوار، و در عظمت و جلالت، زبانزد خاص و عام بود، و شخصیّت‌های بزرگ علمی و دینی در برابر او خاضع و فروتن بودند.

 

 محدّثان بزرگ و علمای عالیقدر، افتخار کسب علوم از آن حضرت را داشته و در دشوارترین مسایل علمی، او را حلاّل مشکلات می‌یافتند.

 

 من بنده او هستم

 

«علیّ بن جعفر» – که از مشایخ و مؤلفان بزرگ و علمای بنی هاشم و علویّین بود؛ از محضر پدرش حضرت صادق علیه‌السّلام و برادرش موسی بن جعفر و برادرزاده‌اش حضرت رضا علیهم‌السّلام کسب علم کرده و به جلالت و فقاهت و دانش شهرت داشت- وقتی که عمرش در حدود هشتاد سال بود و عمر شریف امام جواد علیه‌السّلام از پانزده شاید سال تجاوز نکرده بود، به امامت ایشان معترف بود؛ به حدّی که دست آن حضرت را می‌بوسید و می‌فرمود: «أنا له عبد؛ من بنده او هستم.»(۱)

 

 مناظره با دانشمندان و پیروزی علمی

 

با اینکه مدّت زندگی امام جواد علیه‌السّلام دیری نپایید؛ و عمر شریفش به بیست و شش سال نرسید، علوم بسیار از آن بزرگوار صادر شد و مجالس بحث و مناظراتی بین آن حضرت و علمای بزرگ آن زمان صورت می‌گرفت؛ مانند مناظره علمی و مباحثه‌ای که با «یحیی بن اکثم» قاضی القضاة، در حضور مأمون – خلیفه عباسی – و جمعی از بنی‌عبّاس و دیگران فرمود؛ و در پاسخ به مسأله او، شقوق آن را چنان بیان کرد که قاضی القضاة، حیران و خجل گشت، و حکم تمام آن شقوق را بیان فرموده؛ سپس از یحیی – طبق پیشنهاد مأمون – مسأله‌ای پرسید که از جواب آن عاجز گردید و حلّ آن مسأله را از شخص امام علیه‌السّلام در خواست کرد و حضرت پاسخ فرمود و بر همه بنی‌عبّاس واضع شد که طبق گفته مأمون، آن حضرت با وجود کمی سن، افضل و اعلم از همه علما است؛ و خداوند متعال او را به این فضیلت و کمال مزیّن کرده است (۲) و از جمله مناظرات و مباحثات آن حضرت، مباحثه‌ای است که بر حسب روایت « ابن شهر آشوب » از کتاب «الجلاء والشفاء» در سنّ هشت سالگی با جمعی از دانشمندان فرمود و مسائل مشکل آنها را به طور علمی پاسخ داد.

 

 امامت در کودکی

 

دست‌یافتن بر امامت، پیش از سنّ بلوغ، گر چه تا آن زمان به طور رسمی سابقه نداشت؛ و در بین امامان، هیچ یک در این سن بر مسند امامت ننشسته بود، ولی در بین سایر انبیا و پیامبران سابقه‌دار است؛ و حضرت عیسی و یحیی در کودکی به مقام نبوّت رسیدند و قرآن درباره حضرت عیسی می‌فرماید: «اِنّی عَبْدُاللهِ آتانِی الْکِتابُ وَ جَعَلنی نَبِیّاً»(۳) و درباره حضرت یحیی می‌فرماید: «وَ آتَیْناهُ الْحُکْم صَبِیّاً»(۴) این مسأله که علوم و دانش‌های امامان و قّوت فهم و کثرت معارف آنان به واسطه آموزش و گذشت زمان و رشد جسمانی نیست، همواره مقبول خواصّ و عوام بوده است و کتب تاریخی قطعی و معتبر آن را اثبات می‌کند.

 

 از دوران کودکی هر یک از ایشان، حکایات و داستان‌های شگفت‌انگیز بسیاری که حاکی از نبوغ فوق العاده و فعلیّت کمالات و فضایل آنهاست، نقل شده است؛ حتّی معاویه و یزید و عبدالله بن عمر نیز از علم لدّنی آنها سخن می‌گفتند؛ و مثل ابوحنیفه، وقتی حضرت موسی بن جعفر علیه السّلام در سن هفت سالگی بودند، از ایشان مسایل فقهی می‌پرسید و پاسخ می‌شنید.

 

 هر کس در حالات آن بزرگواران مطالعه بنماید و علومی را که در دوران کودکی و بعد از بلوغ از آنها صادر شده را ملاحظه کند، می‌فهمد که این همه علم و معرفت از راه تحصیل فراهم نمی‌شود.

 

 علوم بی‌پایان اهل بیت علیهم‌السلام

 

علوم بی‌پایان امیرالمؤمنین علیه السّلام را در همه رشته‌های علوم اسلامی، و حقوق و معارف والهیّات و …، چگونه می‌توان با تحصیل، به دست آورد و کدام مکتب و مدرسه غیر از مکتب خاصّ حضرت خاتم الانبیاء صلّی الله علیه وآله وسلّم می‌توانست در آن زمان چنین فارغ التّحصیل داشته باشد و کدام استاد می‌توانست این شاگرد بی نظیر را تربیت کند و غیر از علی علیه السّلام چه کسی می‌توانست علوم نبوّت را حمل کند و باب مدینة علوم نبیّ شود؟

 

 علوم تمام اصحاب و شاگردان مکتب پیامبر صلّی الله علیه وآله وسلّم در برابر علوم علی علیه السّلام قطره‌ای در مقابل دریا بود.

 

 این علوم از فضل خدا و میراث آنان از رسول خدا صلّی الله علیه وآله وسلّم است و صدور این علوم اگر از خردسالان تعجب داشته باشد، از سالمندان نیز تعجّب دارد. مگر سالمندان دیگر ظرفیّت این همه علم را دارند؟ و مگر دانشمندان سالمند، این گونه بدون سابقه و بالبداهه به مسایل مردم پاسخ داده اند؟

 

 در این باب فرقی بین کودک هفت ساله و پیرمرد هفتاد ساله نیست؛ هر دو باید استعداد خاص و صلاحیّت تمام و کمال داشته باشند که بتوانند این علوم را اخذ کرده و مُحدَّث به آن شوند.

 

 همان‌گونه که منصور، (خلیفه) در مورد امام جعفر صادق علیه السّلام گواهی داد که آن حضرت، از کسانی بود که خدا در شأن آن می‌فرماید:

 

 ثُمَّ اَوْرَثْنَا الْکِتابَ الَّذینَ اصْطَفَیْنا مِنْ عِبادِنا…(۵)

 

هر یک از امامان نیز بنده برگزیده خدا بودند که خدا کتاب و علم کتاب را به ایشان عطا فرمود و هیچ گاه امّت، از چنین شخصیّتی از اهل بیت، محروم نخواهد شد.

 

احادیث «ثَقَلیْن»، «سفینة»، «امان» و حدیث «فی کّل خلف من امتی» وروایات دیگر، همه مبیّن و مؤیّد این موضوع است.

 

 مرور زمان نیز ثابت کرد، غیر از این ذواتِ مقدّسه، فرد دیگری مصداق این احادیث نیست و ایشان هستنند که علمشان از علم خدا و بصیرتشان، موهبتِ خاصّ خدا است. و مسلمانان به شرق بروند یا به غرب، علم صحیح را جز در نزد آنها نخواهد یافت.

 

 حضرت زین العابدین علیه السّلام بر حسب نقلِ «ابن حجر هیثمی شافعی» وقتی که آیة شریفه:

 

 یآ اَیُّهَا الَّذینَ آمَنُوا اتَّقُوا اللهَ وَ کُونُوا مَعَ الصّادِقینَ(۶)

 

را تلاوت می‌فرمود، دعایی طولانی می‌خواند و می‌گفت: «ذَهَبَ آخَرُونَ اِلی التَّقْصیر فی اَمْرِنا وَ احْتَجُّوا بِمُتَشابِهِ الْقُرآنِ، وَتَأَوَّلُوا بِآرائِهِم»(۷) رأی خویش، تأویل نمودند.

 

تا اینکه فرمود: «فإلی مَنْ یَفْزَعُ خَلَفُ هذِهِ الأُمَّةِ، وَ قَدْ دَرَسَتْ اَعْلامُ الْمِلَّةِ، وَ دانَتِ الأمّة بِالْفُرْقَةِ وَ الإِخْتِلافِ، یُکَفِّرُ بَعْضُهُمْ بَعْضاً وَاللهُ تَعالی یَقُولُ: (ولاتَکُونُوا کَالَّذینَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِنْ بَعْدِ ما جائَتْهُمُ الْبَیِّناتُ)(۸)

 

فَمَنِ الْمَوْثُقُ بِهِ عَلی اِبْلاغِ الْحُجَّةِ، وَ تَأْویلِ الْحِکْمَةِ اِلّا أهْلَ (اَعْدالَ خ ک) الْکِتابِ وَ اَبْناءَ اَئِمَّةِ الْهُدی وَ مَصابیحَ الدُّجَی الَّذینَ احْتَجَّ اللهُ بِهِمْ عَلی عِبادِهِ، وَ لَمْ یَدَعِ الْخَلْقَ سُدًی مِنْ غَیْرِ حُجَّةٍ هَلْ تَعْرِفُونَهُمْ اَوْ تَجِدُونَهُمْ اِلّا مِنْ فُرُوعِ الشَّجَرَةِ الْمُبارَکَةِ، وَ بَقایَا الصَّفْوَةِ الَّذینَ اَذْهَبَ اللهُ عَنْهُمُ الرِّجْسَ وَ طَهَّرَهُمْ تَطْهیراً، وَ بَرَّاَهُمْ مِنَ الْآفاتِ، وَ افْتَرَضَ مَوَدَّتَهُمْ وَ افْتَرَضَ مَوَدَّتَهُمْ فِی الْکِتابِ»(۹)

 

 این بیانات بلیغ، در نهایت صراحت به این مطلب اشاره دارد که جز ائمّه هدی و پیشوایان و شخصیّت هایی که اعدال کتاب خدا هستند، هیچ کس و هیچ مقامی صلاحیّت رهبری امّت را ندارد و فقط آن بزرگواران محل اعتماد و وثوق و از خطا و اشتباه به دور می‌باشند، و خدا آنان را از هر رجس و آلایش پاک قرار داده و مودّت آنها را بر همه واجب فرموده است.

پی‌نوشت‌ها:

 

  1. اصول کافی، ج۱، ص۳۲۲ ـ تنقیح المقال، ج۲ ص۲۷۲ و۲۳۷٫

 

  1. شرح این مجلس مناظرة تاریخی و بی نظیر، در کتب معتبر اهل سنّت مانند: صواعق، الاتحاف، نور الابصار، تذکرة الخواص و… نقل شده و در کتب شیعه نیز مانند: مناقب ابن شهر آشوب، ارشاد و اعلام الوری و کشف الغمه و بیش از صدها کتاب حدیث و تراجم و تاریخ آمده است.

 

  1. سوره مریم، آیه ۳۰؛ به درستی که من بندة خدا هستم که خداوند به من کتاب عطا کرده و مرا پیامبر گردانیده است.

 

  1. سوره مریم، آیه ۱۲؛ و فرمانِ (نبوت) را در حالی که کودکی بیش نبود، به او دادیم.

 

  1. سوره فاطر، آیه ۳۲؛ پس کتاب را به بندگانی که آنها را برگزیدیم، به ارث دادیم.

 

  1. سوره توبه، آیه ۱۱۹: این افراد با ایمان،

 

  1. و دیگرانی نیز نسبت به شأن و مقامِ ما، راه تفریط را پیمودند و با استناد به متشابهات قرآن و تأویلِ آیات، مطابق رأی خویش، استدلال به عقیده‌شا نمودند.

 

  1. سوره آل عمران، آیه ۱۰۵

 

  1. «پس آیندگان این امت، به چه کسی پناه برند در حالی که بزرگان ملت از بین رفته‌اند و این امت، به پراکندگی و اختلاف مبتلا گشته است تا آنجا که گروهی از مردم، گروه دیگر را تکفیر می‌نماید و خداوند متعال می‌فرماید: و همچون کسانی نباشید که پراکنده شده به اختلاف با یکدیگر افتادند، در حالی که شواهد روشن ما به ایشان رسیده بود.

 

پس چه کسی در ابلاغ و اتمام حجت و بیان حکمت بر این امت پراکنده، مورد اعتماد است؟ آیا فرد دیگری جز دارندگان کتاب فرزندان ائمه هدی و چراغ‌های فروزان هدایت که خداوند، به وجود آنها بر بندگانش احتجاج نموده است، وجود دارد؟

 

آری خداوند، خلقش را باطل رها نکرده و آنها را بدون راهنما نگذاشته است. آیا تو آنها را می‌شناسی و آنها را جز از شاخه‌های درختِ مبارکة امامت و باقیمانده‌های برگزیده‌ای که خداوند، ناپاکی را از آنها دور نموده و آنها را کاملاً پیراسته ساخته و آنها را از آفات و بدی‌ها به دور داشته و دوستی‌شان را در قرآن واجب ساخته است، می‌دانی؟» (الصواعق المحرقة، ص۱۵۰؛ ینابیع المودة، ص۲۷۳)

 

منبع : پایگاه اطلاع رسانی دفتر آیت‌الله العظمی صافی گلپایگانی مدظله العالی




فضائل و کرامات امام هادی(ع) در بیان آیت‌الله العظمی مظاهری


هدایت پرس- امام هادي(ع) اصحاب فراواني دارند كه بسياري از آنها فخر شيعه هستند و از جملۀ آنان، حضرت عبدالعظيم حسني است كه در شهر ري  مدفون است. او از اعاظم روات است و  حضرت هادي به او خيلي احترام مي‌گذاردند.


به گزارش هدایت پرس، آیت الله العظمی مظاهری در کتاب «زندگانی چهارده معصوم» می‌نویسد:در مورد زندگی نامه امام علی بن محمد الهادی(ع) آمده است: اسم آن بزرگوار علي و كنيۀ مشهور ايشان ابوالحسن الثالث و ابن‌الرضا است و لقب  مشهور آن بزرگوار نقي و هادي است. عمر شريف آن بزرگوار چهل سال بود. در دوم رجب‌المرجب سال ۲۱۴ از هجرت متولد شد وسال ۲۵۴ سوم رجب‌المرجب به دست معتز عباسي العنه‌الله مسموم و شهيد گرديد. مدت امامت آن بزرگوار سي‌ وسه سال است. هفت ساله بودند كه حضرت جواد از دنيا رفت و امامت به ايشان منتقل شد. سيزده سال در مدينه بود كه به امر متوكل عباسي وي را جبراً به بغداد بردند و بيست سال جبراً در بغداد بود، تا اينكه مسموم و شهيد شد. اين مدت سال را گاهي در زندان با شكنجه، و گاهي زندان عادي و گاهي آزاد؛ ولي زير نظر شديد بود و بالاخره بيست سال با مشقت و ظلم بن‌عباس زندگي كرد. حضرت هادي(ع)  با كسي زندگي كرد كه اميرالمؤمنين(ع) در نهج‌البلاغه او را شقي‌ترين خلفاي بني‌عباس شمرده است. حضرت هادي با كسي بود كه نه فقط حضرت را زندان مي‌كرد و در  مقابلش قبر مي‌كند و در زندان تاريك او را نگاه مي‌داشت؛ بلكه آب  به قبر ابي‌عبدالله الحسين(ع) بست و آنجا را شيار كرد و قبر حسين(ع) را خراب نمود، و هركه به زيارت حسين مي‌رفت، دست او را قطع مي‌كرد. راستي بايد گفت متوكل عباسي از شقي‌ترين خلفاي  بني‌عباس است. راستي بايد گفت متوكل عباسي از شقي‌ترين خلفاي بني‌عباس است.

حضرت هادي ناظر كارهاي او بود و جز صبر چاره‌اي نداشت. بارها دستور داد كه   نصف شب به خانۀ حضرت هادي بريزند و آنچه در خانه است،‌ ببرند. يكي از قضاياي عجيب اين است كه شبي به خانۀ حضرت ريختند و يك كيسه پول كه مهر مادر متوكل روي آن زده شده بود،‌ پيدا كردند. بعداً معلوم شد كه متوكل مريض بوده و مادرش آن كيسه پول را نذر امام هادي هديه نموده است. متوكل كرامتها و معجزه‌ها از حضرت مي‌ديد؛ ولي تنبه براي او پيدا نمي‌شد، تا بالاخره به واسطه توهيني كه به حضرت نمود،‌  از دنيا رفت.

متوكل چون فتح ‌بن خاقان را به وزارت خود منصوب  كرد، امر نمود كه همۀ بزرگان در ركاب او و  فتح بن خاقان پياده راه مي‌روند. راوي مي‌گويد: «حضرت هادي را ديدم كه در آن  هواي گرم پياده مي‌رود. به ايشان گفتم: نبايد شما را به چنين كاري وادارند. حضرت فرمودند: اينها قصدشان از اين كار استخفاف من است؛ ولي نمي‌دانند كه من از ناقۀ صالح كمتر نيستم.» مي‌گويد اين جمله را نزد بزرگي گفتم. او گفت متوكل بيش از سه روز زنده نيست؛ زيرا خداوند دربارۀ قوم صالح مي‌فرمايد: چون ناقه را پي كردند، بيش از سه روز زندگي نكردند. سه روز تمام نشده بود، كه منتصر عباسي پسر متوكل با چند نفر از غلامان خود وارد جلسۀ متوكل شدند و فتح‌ بن خاقان را با متوكل پاره‌پاره كردند.

فضائل امام هادی(ع)

از نظر نسب،‌ پدري دارد چون جواد و خانواده‌اي چون اهل‌بيت و مادري كه خود حضرت هادي درباره‌اش فرموده است:

عَارِفَةٌ بِحَقّي وَهِيَ مِنْ اَهْلِ الْجَنَّةِ مَايَقْرُبُها شَيْطانٌ مُريدٌ وَلاَيَنَا لُهاكَيْدُ جَبّارٍ عَنِيدِ وَهِيَ مَطْلُوَبةٌ بِعَيْنِ اللّهِ التَِّي لاَتَنَامُ وَلاَتَتَخَّلَفُ اُمَّهاتِ‌ الْصَّديقِينَ وَالصّالِحِينَ.

مادر من عارف به حق من  است! او از اهل‌ بهشت است؛ زيرا كسي كه عارف به حق امام باشد و او را شناخته باشد، بايد چندين درجۀ ايمان را دارا باشد. بايد مخلص باشد تا شيطان نتواند در او نفوذ كند. بايد مقام لقاء الله داشته باشد،‌ تا در حفظ خداوند باشد. بايد صديقه باشد تا مادر صديق باشد.

از نظر حسب و فضايل و علم ايشان، بهتر است از زبان خود حضرت نقل كنيم. يحيي‌ابن اكثم از حضرت هادي  از معناي اين آيۀ شريفه: وَلَوْ اَنَّ‌ مَافِي اْلاَرْضِ مِنْ شَجَرَةٍ‌ اَقْلاَمُ وَالْبَحْرُ يَمُدُّهُ مِنْ بَعْدِهِ سَبْعَةُ‌ اَبْحُرٍ مَانَفِدَتْ كَلِمَاتُ اللّهِ؛ يعني: «اگر آنچه درخت در زمين است قلم شود و دريا مركب شود و هفت مرتبه دريا به وجود آيد، كلمات خداوند تمام‌‌شدني نيست.» پرسيد كه: مراد از كلمات الله چيست؟ حضرت هادي فرمودند: نَحْنُ كَلِمَاتُ اللّه الَّتي‌ِ لاَتُدْرَكَ فَضَائِلُنَا وَلاَتُسْتَقْصَي.

 

ماييم كلمات خداوندي، كه فضايل آنان درك شدني و  تمام‌شدني نيست:

 

كتاب فضل تو را آب بحر كافي نيست

 

كه تركني سر انگشت و صفحه بشماري

 

نوفلي مي‌گويد از امام هادي شنيدم كه مي‌ فرمود: اسم اعظم خداوند متعال هفتاد و سه  حرف است كه يك حرف از آن هفتاد و سه حرف، پيش آصف‌بن برخيا بود و توانست تخت  بلقيس را در كمتر از يك چشم به هم زدن، از يمن به شام آورد! و ما هفتاد و دو حرف از آن  حروف را مي‌دانيم و يك حرف از آن هفتاد وسه حرف، نزد پروردگار عالم به ذخيره نهاده شده است.

معجزات و كرامات امام هادي فراوان است و مورخين آنها را ضبط كرده‌اند؛ از باب نمونه به يكي از آنها اشاره مي‌كنيم:

زني به نام زينب‌كبرا ادعا كرد كه من زينب دختر علي‌ بن ابي طالب هستم. او را نزد متوكل آوردند. متوكل حضرت هادي را احضار نمود كه او را مجاب كند. حضرت فرمود: دروغ مي‌گويد؛ زيرا اگر راست بگويد، بايد درندگان‌ گوشت او را نخورند، براي اينكه گوشت اولاد فاطمه ـ البته اولاد بدون واسطۀ فاطمه‌ـ بر درندگان حرام است. متوكل كه دنبال  بهانه‌اي  براي نابودي حضرت هادي مي‌گشت، از حضرت خواست كه خود آن بزرگوار نزد درندگان و شيرهايي كه خود متوكل نگهداري مي‌كرد، برود. حضرت قبول نمود و رفت، شيران با كمال تواضع اطراف آن بزرگوار را گرفتند و  حضرت آنان را نوازش مي‌كرد! چون حضرت از نزد شيران به سلامت آمد، آن زن به دروغ خود اقرار نمود و خواستند او را پيش شيران بيندازند، كه مادر متوكل شفيع او شد.

http://uupload.ir/files/bkf4_wfewfewrewrew.jpg

روایات و کرامات امام علی النقی(ع)

از امام هادی(ع) روايت شده كه فرموده اند: مَنْ يَتّقِ اللّهَ يُتَّقي وَمَنْ يُطِعِ اللّهَ يُطاعُ «هركه از خدا بترسد و تقوا پيشۀ خود كند، همه از او مي‌ترسند و از او  حساب مي‌برند،‌ و هر كس كه اطاعت خداوند كند، همه از او اطاعت مي‌كنند.»

اين جمله، جمله‌اي است كه به تجربه اثبات شده است. علاوه بر اينكه آيات و روايات فراواني آن را تأييد مي‌كند، خداوند متعال مي‌فرمايد: اِنَّ الَّذيِنَ آمَنُوا وَعَمِلُواالصَّالِحَاتِ سَيَجْعَلُ لَهُمُ الرَّحْمنُ وُدّاً.

همانا كساني كه ايمان به خدا دارند و كار شايسته مي‌كنند، پروردگار عالم قطعاً محبت آنها را در دلها مي‌ريزد ـ همه مطيع آنها مي‌شوند، بر دلها حكومت مي‌كنند. ـ

امام صادق مي‌فرمايد: مَنْ اَصْلَحَ بَيْنَهُ وَبَيْنَ اللّهِ اَصْلَحَ اللّهُ دُنْيَاهُ و آخِرَتَهُ.

«هركه ميان خود و خداي خود را اصلاح كند، پروردگار عالم، دنيا و آخرت او را اصلاح خواهد كرد.»

امام دوم مي‌فرمايد: مَنْ اَرَادَ عِزّاً بِلاَعَشِيَرةٍ وَهَيْبَةٍ بِلاسَلْطَنَةٍ فَلْيَخْرُجْ مِنْ ذُلِّ مَعْصِيَةِ اللّهِ اِلَي عِزً طَاعَتِهِ.

«هركه بدون اينكه عشيره و طايفه داشته باشد، عزت و شخصيت و ابهت در ميان مردم بخواهد، بدون‌اينكه قدرت و سلطه‌اي داشته باشد، بايد از ذلت معصيت به درآيد و لباس عزت اطاعت خداوند بپوشد.»

رسول گرامي(ص) مي‌فرمايد: مَنْ خَاف‌َ مِنَ اللّهِ خَافَ عَنْهُ كُلُّ شَيْءٍ وَمَنْ لَمْ يَخَفْ مِنَ اللّهِ خَافَ عَنْ كُلِ شَيءٍ

«هركه از خدا بترسد، همه از او مي‌ترسند و هر كه از خدا نترسد، از همه چيز مي‌ترسد.» مورخين از خود حضرت هادي(ع) مطالبي نقل مي‌كنند كه فرمايش آن بزرگوار را تأييد مي‌كند، و ما برخي از آنها را اينجا مي‌آوريم. ۱ـ يك نفر شيعه وحشت‌زده خدمت امام هادي آمد و گفت: يكي از سركردگان متوكل، نگين انگشتري نزد او آورده است كه از آن انگشتري بسازم و اين نگين نزد من شكست و دونيمه شد. مي‌دانم كه او مرا مي‌كشد. حضرت فرمودند: اميد است كه خداوند اصلاح كند.

فردا، سركردۀ متوكل كسي را فرستاد كه ميان زنها نزاع است، اگر مي‌شود آن نگين را دو نصف كن و دو انگشتري بساز.

او پول فراواني گرفت و از نگين شكسته دو انگشتري ساخت.

اين سه معناي فرمايش امام هادي(ع): وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ يُطَاعُ يعني؛ «پيوند با خدا، پيوند با اهل‌بيت و توسل به اهل‌بيت، قطعاً همۀ كارها را اصلاح مي‌كند.»

 

۲ـ منصوري شيعه بود؛ اول در دربار متوكل عباسي سمتي داشت و به علت شيعه‌گري مطرود متوكل شد. منصوري مي‌گويد: فقر و فلاكت به من روي آورد. به امام هادي از حال خود شكايت نمودم و گفتم به جرم شيعه‌گري مطرود شده‌ام. حضرت هادي فرمودند: اميد است كه اصلاح شود ان شاءالله.

چون شب شد، متوكل چند نفر را دنبال من فرستاد. در بين راه فتح بن خاقان را ديدم كه منتظر من است و معلوم شد كه متوكل دربارۀ من امر مؤكد نموده است. چون متوكل مرا ديد از من عذرخواهي نمود و پاداش فراواني به من داد و سمتي را كه داشتم، به من واگذار نمود. بعد خدمت امام هادي رسيدم، تشكر نمودم و عرضه داشتم: آيا شما نزد متوكل وساطت مرا نموديد؟ فرمودند: خداوند مي‌داند كه پناهي نداريم جز او، در مهمات به كسي رو نمي‌آوريم جز به او، در سختيها و بلاها اعتمادي نداريم، جزاو، و پروردگار عالم نيز ما را عادت داده است كه چون از او بخواهيم، عنايت كند. اگر كسي اطاعت خداكند و از معصيت او دوري جويد و توسل به اهل‌بيت داشته باشد، خداوند در سختيها به فرياد او مي‌رسد و حق‌تعالي او را محروم نخواهد كرد.

 

۳ـ رسم متوكل اين بود كه هروقت امام هادي وارد مي‌شد، فوق‌العاده به او احترام مي‌كرد. حتي دستور داده بود كه همه در مقابل او متواضع باشند. سعايت‌كنندگان و حسودان به او گفتند كه: تو به دست خودت، خلافت را از ميان مي‌بري.

تا اينكه متوكل فرمان داد كه كسي به حضرت احترام نكند. حضرت وارد شد، همه به او احترام گذاردند و استقبال كردندن! وقتي حضرت رفتند همه از خود مي‌پرسيدند: چه شد؟ همه از يكديگر مي‌پرسيدند: چرا بلند شدي و چرا  استقبال نمودي؟!

 

۴ـ كاتب معتز مي‌گويد: «شبي پيش متوكل رفتيم و او را غضبناك ديديم. او به چند نفر از غلامان ترك خود  امر كرد كه حضرت هادي را بياورند و مرتب زيرلب مي‌گفت: او را مي‌كشم، بدن او را مي‌سوزانم.

 

ناگهان حضرت هادي با كمال شهامت و وقار وارد شد. متوكل تا چشمش به حضرت افتاد، بلند شد و استقبال كرد، تواضع كرد؛ با گفتن يَابْنَ رَسُولِ اللّهِ؛ يَابْنَ عَمَّ؛ و يا اَبَاالْحَسَنْ؛ به آن حضرت احترام كرد! صورت حضرت را بوسيد و پهلوي خود نشاند و پرسيد: اين وقت شب كجا بوده‌ايد؟ حضرت فرمودند: تو دنبالم فرستاده‌اي! گفت: دروغ گفته‌اند! آنگاه به ما گفت كه: ايشان را مشايعت كنيد.

ما با احترام، حضرت هادي را به خانه رسانديم.»

 

۵ـ علي‌بن جعفر يكي از وكلاي حضرت مي‌گويد: متوكل مرا زنداني كرد و به من خبر دادند كه قصد كشتن تو را دارد. من خدمت امام هادي پيغام دادم كه من به جرم دوستي و نيابتي كه از شما داشته‌ام، در شرف مرگ هستم. لطفي دربارۀ من بفرماييد. حضرت فرمودند: شب جمه درباره‌ات دعا مي‌كنم. صبح جمعه متوكل را تب شديدي گرفت، به‌طوري  كه از خود مأيوس شد. امر كرد زندانيان و من جمله علي‌بن جعفر را آزاد كنند.

اين‌ گونه قضايا دربارۀ اهل‌ بيت و من جمله امام هادي(ع) فراوان است كه ما بايد از آنها پند بگيريم.

در خاتمه بايد متذكر شويم، كه امام هادي(ع) اصحاب فراواني دارند كه بسياري از آنها فخر شيعه هستند و از جملۀ آنان، حضرت عبدالعظيم حسني است كه در شهر ري  مدفون است. او از اعاظم روات است و  حضرت هادي به او خيلي احترام مي‌گذاردند. او كسي است كه ايمان را خدمت حضرت هادي به اين‌صورت عرضه داشت: خدا يكي است و شبيه براي او فرض نمي‌‌‌‌‌‌‌‌شود. جسم نيست بلكه  خالق  جسم است. همه‌چيز را خلق نموده است و همه‌چيز به دست او  است و او مالك آنها است. محمد(ص)، پيامبر است و او آخر پيامبران است كه پيامبري بعد از او نخواهد آمد و دين او پايان همۀ اديان است. اميرالمؤمنين علي‌بن‌ابي‌ طالب وصي پيامبر است و بعد از اميرالمؤمنين، حسن و حسين وعلي‌بن حسين و محمد بن علي و جعفربن محمد و موسي‌بن جعفر و علي‌ بن موسي و محمد بن علي و علي‌بن محمد و حسن بن علي و بعد از او فرزندش كه غايب مي‌شود و روزي ظاهر مي‌شود و جهان را انبوه از عدل مي‌كند، بعد از آنكه ظلم انبوه باشد. عبدالعظيم گفت: «اقرار دارم و مي‌گويم دوست شما،  دوست خدا و دشمن شما، دشمن خدا است. اطاعت شما اطاعت خدا و مخالفت شما، مخالفت خداست. به معراج و سؤال در قبر و بهشت و جهنم و صراط و ميزان اعتقاد دارم و همۀ آنها  حق است و مي‌دانم كه قيامت آمدني است، و بر واجبات الهي كه نماز، روزه،‌ زكات، حج، جهاد،‌ امر به معروف و نهي از منكر است، اقرار دارم.» حضرت فرمودند:  «اي ابوالقاسم! اين دين پسنديده است، خداوند تو را بر آن ثابت بدارد.»

چيزي كه بايد متذكر شويم، اين است  كه: عبدالعظيم رحمه الله،‌ دين اعتقادي را عرضه داشته و ما بايد به اصول دين و فروع آن اعتقاد داشته باشيم؛ ولي تنها اعتقاد نمي‌تواند موجب نجات باشد. ديني موجب نجات است كه توأم با عمل باشد. از اين جهت حضرت هادي(ع) ايمان را چنين فرموده‌اند:  ابودعامه مي‌گويد: به عيادت حضرت هادي رفتم. آن بزرگوار فرمودند: چون به عيادت من آمدي برمن حقي پيدا كرده‌اي، براي اداي حقت، روايتي از پدرم كه او از پدرانش و از اميرالمؤمنين و از رسول اكرم(ع) نقل كرده است،  مي‌گويم:

 

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ اَلاِيمَانُ مَاوَقَّرَتْهُ الْقُلُوبُ وَصَدَّقَتْهُ اْلاَعْمَالُ.

ايمان چيزي است كه در دل جايگزين شده است و اعمال، گفتار و كردار آن را تصديق  مي‌كند.

از اين جهت، در قرآن شريف و روايات اهل‌بيت فراوان ديده مي‌شود كه از افرادي كه مرد عمل نيستند، سلب  ايمان شده است. از جملۀ آن آيات اين سوره است:

اَرَاَيْتَ الَّذِي يُكَذِّبُ بِالِدّينِ فَذلِكَ الَّذِي يَدُعُّ الْيَتِيمَ وَلاَيَحُضُّ عَلَي طَعَامِ الْمِسْكِينِ فَوَيْل‌ٌ لِلْمُصَلَّيِنَ اَلَّذِينَهُمْ عَنْ صَلَوتِهِمْ سَاهُونَ وَالَّذينَهُمْ يُرائُونَ وَيَمْنَعُونَ‌ الْمَاعُونَ.

«آيا كسي را كه دين را تكذيب مي‌كند، ديده‌اي؟! او كسي است كه يتيم را بي‌اعتنا و مسكين را بي‌بهره  مي‌گذارد. واي به كسي كه سهل‌ انگار در نماز است و آنان كه متظاهر و ريا كارند و آنان كه مي‌توانند حوايج ديگران را برآورند و برنمي‌آورند!»

مي‌بينيم كه در اين سورۀ مباركه، از چهار دسته سلب ايمان شده است. بنابراين اعتقاد بدون عمل، كاربردي ندارد؛‌ چنانچه عمل بدون اعتقاد هم جز مشقت بر خود، چيز ديگري را در بر نخواهد داشت.

اين نكته را كه حضرت هادي توجه به آن داده‌اند، خوب توجه كنيم. اعتقاد گاهي به واسطۀ برهان و علم پيدا مي‌شود، نظير اعتقاد غالب مردم كه يا عالم به اصول دين از راه تقليدند و يا عالم از راه برهان‌اند. اين‌گونه اعتقادات گرچه خوب است و آنان را در زمرۀ مسلمانان قرار مي‌دهد؛ ولي معمولاً نيروي كنترل كننده نمي‌تواند باشد. ايماني مي‌تواند انسان را نجات دهد و او را از مهلكه‌ها حفظ كند كه حك شده باشد؛ حالت باشد؛ و به گفته امام هادي(ع): اَلاْيِمَانُ مَاوَقَّرَتْهُ الْقُلوُبُ وَصَدَّقَتْهُ اْلأَعْمَالُ. اين‌گونه ايمان از برهان و علم پيدا نمي‌شود؛ بلكه عنايت خاص خداوندي مي‌خواهد و بايد پروردگار عالم ما را به اين‌گونه ايمان هدايت كند، و هدايت خداوند منوط به لياقت ما است.

ايمان قلبي از راه عمل، اتيان به واجبات و ترك گناه پيدا مي‌شود. قرآن شريف در آيات فراواني به اين نكته توجه مي‌دهد:

قَدْ جَائَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَ كِتَابٌ مُبينٌ يَهْدِي بِهِ اللّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلاَمِ. وَ يُخْرِجُهُمْ مِنَ الظُّلُمَاتِ اِلَي النُّورِ بِاذْنِه وَ يَهْدِيهِمْ اِلَي صِرَاطٍ مُسْتَقيمٍ.

از طرف خداوند نور و كتاب روشن آمد، پروردگار عالم با اين كتاب،‌ افرادي را كه متابعت از خوشنودي خدا كرده باشند، هدايت مي‌كند، و آنان را از ظلمتها به نور مي‌برد و به راه راست راهنمايي مي‌كند.

مي‌بينيم كه در اين آيه تصريح شده است كه عنايت خاص خدا مختص متقين است، و آن عنايت خاص است كه به آن اِيصالِ اِليَ الْمَطْلُوب مي‌گويند، كه مي‌تواند بشر را به سعادت برساند، والا صرف نشان دادن  راه و اعتقاد به آن، كاربردي ندارد و نيروي كنترل‌ كننده نيست. از خداوند متعال چنين ايماني مي‌خواهيم و به حق امام هادي(ع) او را قسم مي‌دهيم،‌ آمينَ يا رَبَّ الْعالَمينَ.

 

*شفقنا

انتهای پیام




تأملی در سیره و سلوک اخلاقی امام باقر(ع) در کلام آیت‌الله العظمی مکارم شیرازی


هدایت پرس: تنها به ادعا نمی‌توان شیعه بود، تنها این که پدر و مادرم شیعه بوده من هم شیعه‌ام نمی‌توان شیعه بود، شیعه بودن مفهومی است پرمحتوا و مسئولیت‌های خطیری دارد که باید بدان عامل بود.


به گزارش هدایت پرس،پایگاه اطلاع‌رسانی دفتر آیت‌الله العظمی مکارم‌شیرازی یادداشتی از این مرجع تقلید با عنوان “تأملی در سیره و سلوک اخلاقی امام باقر(ع) ” را منتشر کرده ‌است.

متن کامل این یادداشت به شرح زیر است:

«بی­ شک بیشترین احادیث شیعه‏ که بالغ بر ده ها هزار حدیث می‏ شود از پنجمین و ششمین امام، یعنی محمد بن علی الباقر، و جعفر بن محمد الصادق علیهما السلام نقل شده است، و این به خاطر آن‏ است که این بزرگواران در شرایطی از زمان و مکان بودند که فشار دشمنان و حکام بنی ‏امیه و بنی‏ عباس بر آنها کمتر بود، به همین دلیل توانستند احادیث زیادی که از رسول خدا صلی الله علیه و آله به وسیله پدران و اجدادشان به آنها رسیده بود، در تمام ابواب معارف و احکام فقه اسلام از خود به یادگار بگذارند.

هر چند خلفای جور تلاش می‏ کردند مردم را از دانش اهل بیت علیهم السلام بی‏ بهره سازند و خلفای اموی و عباسی با تنگناهایی که برای امامان اهل بیت علیهم السلام ایجاد می­ کردند، فرصت کافی را برای ترویج دین و پرورش شاگردان این مکتب‏ به آنان نمی‏ دادند، اما در همان فرصت­ های به دست آمده به ویژه در عصر امام باقر و امام صادق علیهما السلام تعداد زیادی از طالبان دین و دانش از مکتب آن بزرگواران بهره ‏ها گرفته ‏اند.

باید اذعان نمود از آنجا که در اسلام افراد و جوامع انسانی باید از ارزش ­های اخلاقی الگو بگیرند و تابع آن باشند نه این که اخلاق‏ تابع خواست آنها باشد! لذا انسان باید نظر کند که چه علمی را از چه منبعی دریافت می‏ کند، همانگونه که از امام باقر علیه السلام در ذیل قول خداوند تعالی: «فلینظر الانسان الی طعامه» «پس باید نظر کند انسان به سوی طعام خود» آمده است؛ «فلینظر الانسان الی علمه الذی یأخذه عن من یاخذه» «باید انسان نظر کند به علمی که اخذ می‏ کند و متوجه باشد که از چه کسی دریافت می ‏کند»، یعنی مراد از طعام، علم است که طعام روح می‌باشد و این طعام جای تأمل و دقت دارد که از چه کسی و چه منبعی دریافت می‏ شود.

بدین ترتیب باید گفت بعد از پیامبر اسلام صلی الله علیه و آله، امامان‏ معصوم علیه السلام به گواهی روایات اخلاقی گسترده ‏ای که از آنان نقل شده، بزرگترین معلمان اخلاق‏ بودند؛ که در مکتب آنها مردان برجسته‏ ای که هر کدام از آنها یکی از معلمان عصر خود بودند، پرورش یافتند.

زندگانی پیشوایان معصوم علیه السلام و یاران با فضیلت آنان، گواه روشنی بر موقعیت اخلاقی و فضائل آنها می باشد. به عنوان نمونه «حذیفة بن منصور» که از یاران امام باقر و امام صادق و امام کاظم علیهم السلام بود و درباره او گفته شده: «او علم را از این بزرگواران اخذ کرده و نبوغ خود را در مکارم اخلاق‏ و تهذیب نفس نشان داد.»

لذا مطابق حدیث شریفی که از امام باقر علیه السلام به صفات شیعیان اشاره نموده است خصوصیات اخلاقی هم چون تواضع در برابر مردم، خشوع در مقابل پروردگار، بسیار به یاد خدا بودن، نماز و روزه را به موقع و با آدابش انجام دادن، نیکی به پدر و مادر، سرکشی کردن از همسایگان، راستی در سخن، تلاوت قرآن، دوری از غیبت و تهمت… به عنوان برخی از ویژگی­ های اخلاقی در میان شیعیان مورد توجه قرار گرفته است.

شفاعت اهل بیت علیهم السلام در گرو اقدام و عمل در «ورع»

گفتنی است در هیچ زمانی عوامل گناه به اندازه عصر حاضر نبوده است؛ در زمان ما شیاطین همه جا پراکنده اند، سایت­ ها، ماهواره­ ها، موبایل­ ها، کتاب­ ها، مجلاّت و… عوامل مخرب و غذای شبهه ناک هم زیاد است، معاملات مشکوک، ربا، رشوه­ خواری­ ها و… و اسباب آلودگی به مال حرام هم زیاد است. در چنین شرایطی باید ایمان و تقوی قوی تر شود، مجالس تبلیغاتی قوی تر شود و باید از تمام عوامل بازدارنده و آنچه ممکن است مؤثّر واقع شود استفاده نمود.

حریز بن عبدالله از فضیل بن یسار نقل می کند که امام باقر(علیه السلام) فرمود: ای فضیل سلام مرا به شیعیانم برسان و به آنها بگو که من می گویم من نمی توانم از آنها در نزد خدا شفاعت کنم مگر با ورع، پس زبانتان را حفظ کنید و دستانتان را (از آزار دیگران) باز دارید و صابر باشید و نماز را بپا دارید زیرا خداوند با صابران است.

مطابق روایت، امام باقر علیه السلام می فرماید ما افرادی را شفاعت می کنیم که با ورع باشند. اما به راستی ورع به چه معنی است؟.

در تشریح این مسأله باید گفت مقام ورع‏ از تقوا بالاتر است، چون ورع‏ بعد از کامل شدن تقواست. ورع حقیقی آن است که انسان به مقامی برسد که گناه را ترک کند. برخی نسبت به رعایت مکروهات و مستحبات مقیدند ولی نسبت به ترک محرمات، مانند غیبت، حسد، ریاکاری و … بی‏ اعتنا هستند. گاهی یک نگاه آلوده و غلط سر از کفر و نابودی انسان درمی‏ آورد.

به تعبیر دیگر ورع‏ حالتی است که باعث بازداشتن از ارتکاب گناهان می‏ شود، می ‏توان این مسأله را به این صورت تشبیه کرد که جاده معصیت برای بعضی صاف و هموار است و بی‏ هیچ مانعی آن را طی می کنند اما عده ‏ای در این مسیر با موانعی مواجه می ‏شوند. مثلا سیم خاردار، دره، سنگلاخ و … می‏ بینند که طی طریق را برای آنان دشوار می‏ سازد و مانع سیر آنان می‏ شود، ورع نیز نظیر همین موانع، آدمی را از گناه باز می‏ دارد.

به عبارت دیگر، در جاده معصیت، خود را مواجه با موانع دیدن و نیرویی که انسان را به عقب می ‏کشد. به این حالت، ورع و عدالت گفته می شود.

در ادامه، آن حضرت ورع را در حفظ زبان و دست، صبر و نماز خلاصه می ­فرماید چرا که سخن از ورع بود و صبر و صلوات اشاره به نماز و روزه است چون هم روزه و هم نماز باز دارنده است که سپری در مقابل آتش و گناه است.

متأسفانه بعضی برای خودشان مصونیت ­های خیالی قائلند و خیال می کنند که همین که در مسلک شیعیان هستند و اظهار محبّت و دوستی می کنند مصونیّت از عذاب دارند و ائمه علیهم السلام آنها را شفاعت می کنند. لیکن امام باقر(علیه السلام) می فرماید؛ درست است که ما از شما شفاعت می کنیم و در مواقف در کنار شما هستیم ولی شرط آن ورع است.

هم چنین در روایت دیگر، امام محمد باقر علیه السلام به جابر می‏ فرمایند:«ای جابر! محبت ما اهل‏بیت به تنهایی کافی نیست؛ به خدا قسم شیعه ما کسی است که تقوا و اطاعت داشته باشد». تا آنجا که می‏ فرمایند: «به خدا قسم تنها با عمل و پرهیزکاری است که می‌توان به ولایت ما رسید».

محبت؛ اساس و بنیاد دین

بی تردید اساس دین، محبت است، زیرا انگیزه عمل به دستورات الهی، عشق و محبت به خداوند است.

گاه استدلال عقلی انگیزه انسان برای انجام کاری می‏ شود؛ و گاه عشق و محبت، او را وادار به کاری می‏ کند. آیا این دو انگیزه یکسان هستند؟

به عنوان نمونه خداوند برای بقاء نسل بشر علاقه ‏ای بین زن و مرد ایجاد کرد تا نسل بشر ادامه یابد؛ حال اگر قرار بود منطق و استدلال عقلی انگیزه انسان برای بقاء نسل باشد، مثل این که بگوید:«برای بقاء نسل باید ازدواج کرد و فرزندانی به وجود آورد و تمام زحمت ­ها و ناراحتی­ های آن را تحمل کرد» یا بگوید: «چون در پیری و ناتوانی عصای دستی لازم دارم و کسی را می‏ خواهم که مرا کمک کند و حمایتم نماید، پس به­ ناچار باید ازدواج کنم و فرزندانی داشته باشم.» حال از هر ۱۰۰ نفر چند نفر حاضر به ازدواج و تحمل سختی­ ها و ناکامی ­ها و مشکلات فراوان زندگی مشترک و بچه دار شدن می‏ شد؟

لذا عشق و محبت و جاذبه غریزی، انسان­ ها را به سمت ازدواج با همه مشکلاتش سوق می‏ دهد؛ به گونه ‏ای که آنها عاشقانه تمام سختی ­ها را به جان می‏ خرند؛ بلکه تمام عمرشان را به پای فرزندشان می‏ ریزند تا نوزادشان کم‏کم بزرگ شود و راه رفتن بیاموزد، و سخن بگوید. آری، انگیزه عشق و محبت این قدرت و قوت عجیب و خیره کننده را دارد.

اینگونه است که در روایت نورانی از امام باقر علیه السلام می‏ خوانیم:«الدّین هو الحب و الحب هو الدّین»؛ دین محبت است و محبت دین است.

در روایت فوق بر عشق و محبت تأکید شده، نه بر راه پرسنگلاخ برهان منطقی و استدلال­ های عقلی، تا آدمی زودتر به سر منزل مقصود برسد. اگر عاشق شدی خود به خود به سوی اطاعت الهی گام برمی ‏داری، و مشکلات آن را به جان می خری. اگر عاشق امام زمان شدی اطاعت اوامرش و مبارزه با فساد و منکرات، کاری بس آسان خواهد بود. آری، عشق و محبت کارها را سهل می‏ کند. حال آیا دین و آئینی که انگیزه حرکت پیروانش محبت و عشق است، و تمام دینش را محبت و عشق معرفی می‏ کند، آئین خشونت است؟!

اظهار محبت؛ عامل کلیدی در ریزش گناهان

ابوعبیده از اصحاب امام باقر علیه السلام می­ گوید: همراه امام باقر علیه السلام بودم و من (به جهت احترام) پیش از ایشان سوار شدم سپس ایشان سوار شدند زمانی که هم­ ردیف هم قرار گرفتیم حضرت سلام و احوالپرسی کرد همانند کسانی که تازه به هم می رسند و در وقت پیاده شدن پیش از من پیاده شدند و وقتی من هم پیاده شدم و هر دو بر زمین قرار گرفتیم سلام و احوالپرسی کرد همانند کسانی که تازه به هم رسیده اند (راوی می گوید من از این حرکت امام تعجّب کردم و) عرض کردم: یابن رسول الله کاری کردید که کسانی که پیش ما هستند چنین برنامه ای ندارند و اگر یک بار هم احوالپرسی کنند زیاد است حضرت فرمود: آیا نمی دانی مصافحه و دست دادن چقدر ثواب دارد وقتی دو فرد با ایمان با هم ملاقات می کنند و یکی با دیگری مصافحه می کند گناهان آنان همانند برگ درختان می ریزد تا زمانی که از هم جدا شوند.

با تأمل در این روایت باید اذعان کرد متأسفانه در عصر حاضر معمول نیست در مسافرت و هر لحظه با هم سلام و احوالپرسی کنیم لیکن امام در بیان اهمیت و تأکید بر اظهار محبت سه مرتبه کاری را انجام می دهد، تا مردم حداقل یک بار آن را انجام دهند و فراموش نشود، نه آنکه ابوعبیده بگوید یک بار هم پیش ما زیاد است.

لذا باید دانست بر خلاف خشونت وهابی­ های سلفی که یک اقلیّت محدود هستند و جزء برنامه­ های اسلام نیستند، لیکن اسلام اصیل آیین محبّت و دوستی است، همچون صفاتی که امام باقر علیه السلام برای شیعیان بیان فرموده که شیعیان خشن نیستند، بلکه پرمحبت‏ و دارای لطافتند.

با این تفاسیر باید مدعی شد در هیچ مکتبی بر دوستی و محبّت تا این اندازه تأکید نشده است. این برنامه اسلام است که اگر آن را درست به جامعه خود و دنیا معرّفی کنیم، باعث پیشرفت ما خواهد بود.

برکات صله رحم و تبعات قطع رحم

در اسلام به مسأله صله رحم و قطع رحم اهمیّت زیادی داده شده است. از مجموع روایات استفاده می شود از جمله گناهانی که در دنیا دامان انسان­ها را می گیرد قطع رحم است و پاداش صله رحم هم در دنیا داده می شود. لذا امام باقر علیه السلام می فرماید: حضرت علی علیه السلام فرمود؛ زمانی که قطع رحم کنید خداوند اشرار را مسلط بر اموالتان قرار می دهد. و یا آن حضرت در فراز دیگر در حدیثی به میسّر فرمود: ای میسّر چند بار مرگ تو فرارسیده و خداوند اجل تو را به تأخیر انداخت برای این که صله رحم بجا آوردی و مشکلات آنان را حل کردی.

در تبیین این روایات باید گفت از یک سو اسلام طرفدار عواطف است، به خصوص در بین خانواده، فامیل و خویشاوندان باید عواطف بجوشد، در سوی دیگر اسلام می خواهد با صلۀ رحم یک بیمه خانوادگی درست کند. بیمه به این معناست که مشکلات تقسیم بر عموم شود که اگر صله رحم درست انجام شود مشکلات تقسیم می شود و هر کدام صله رحم بجا آورند، مشکلات حل می شود؛ پس صله رحم یک نوع بیمه توأم با محبّت خانوادگی است و مشکلات عمومی از طریق این بیمه فامیلی حل می شود و برنامه ­ای بسیار حساب شده است.

لیکن باید دانست ارحام درجاتی دارند مانند درجات ارث و هر چه نزدیک تر باشند پیوند باید محکم تر باشد و قطع رحم خطرش بیشتر است. بدین ترتیب صله رحم نیز در مورد خویشاوندان نسبی است چرا که رحم اشاره به نسبی ­هاست و دارای مراحلی است یک مرحله از آن دید و بازدید و مرحله دیگر شرکت در شادی ­ها و غم ­های آنان و مرحله دیگر عیادت از آنان است و مرحله دیگر کمک­ های مادّی و جسمی است. از این رو معنی ارتباط رسیدگی به مشکلات است نه صرفاً احوالپرسی و دید و بازدید، لذا صله رحم از بیمار صرفاً احوال­پرسی نیست بلکه اگر کمک مالی لازم دارد باید به او کمک کند.

متأسفانه هر چه دنیا رو به تمدن مادّی می رود این امور و برنامه­ ها کمرنگ می شود و گاه دو برادر به واسطه اختلاف مالی مثلاً بر سر ارث ده ­ها سال از هم قطع ارتباط می ­کنند. این بلای بزرگی است و تبعات بسیار مهمّی دارد.

لذا باید اعتراف نمود دنیای امروز دنیای مرگ عواطف است و در دنیای مادّی جوان ها که بزرگ می شوند ارتباط خانوادگی قطع می شود و وقتی پدر و مادرها پیر شدند جایشان در سرای سالمندان است. بی تردید در دنیای امروز حس و عاطفه از موارد نایاب و یا حدّاقل کمیاب است، به طوری که پدر و مادر بچّه­ ها را ترک می کنند و بچّه­ ها هم پدر و مادر را رها می کنند. وقتی پایه ­های ایمان از بین برود عواطف هم از بین می رود. لذا بسیاری از والدین در سنین کهولت و پیری در جوامع غربی در خانه ­های سالمندان هستند. متأسّفانه در مورد جوامع غربی این آسیب ­ها بررسی نمی شود و فقط به صنایع و ثروت جامعه توجّه می شود.

بنابراین رسالت همگان در جامعۀ اسلامی این است که ارزش­ های اسلامی همچون صله رحم را بها دهیم که سرمایه حقیقی نیز همین است.

ادخال سرور بر قلب مؤمن

یکی از مشکلات مردم که آنها را از کار باز می دارد، حالات غم و اندوه و افسردگی است که برای همه پیش می آید و عوامل مختلفی مانند مشکلات خانوادگی، اقتصادی، جسمی و … دارد. اگر عوامل غم و اندوه تشدید شود به افسردگی که نوعی بیماری است، تبدیل می شود.

لیکن در احادیث اسلامی در مورد لزوم ادخال‏ سرور در قلب مؤمنان به ‏طور خاص، یا انسان‏ها به‏ طور عام، روایات زیادی وارد شده است‏، به نحوی که باب «استحباب ادخال‏ سرور (شاد نمودن دیگران)» از جمله ابواب معروف در آموزه­ های اهل بیت علیهم السلام است که روایات فراوانی را در بر گرفته است؛ از آن جمله است روایت معتبره امام باقر علیه السلام از رسول الله صلی الله علیه و آله که فرمود: «هر کسی مؤمنی را خوشحال کند مرا خوشحال کرده است و هر کسی مرا خوشحال‏ کند خداوند عزوجل را خوشحال نموده است»؛ (من سر مؤمنا فقد سرنی ومن سرنی فقد سر الله‏).

و در فراز دیگر کلام نورانی امام باقر علیه السلام که می­ فرماید؛ تبسّم المؤمن فی وجه أخیه حسنة و صرفه القذی عنه حسنة و ما عُبد الله بمثل إدخال السرور علی المؤمن؛ تبسّم مؤمن به صورت برادر مؤمنش حسنه است و زدودن آنچه برچهره اوست حسنه است و هیچ عبادتی مانند ادخال سرور بر قلب مؤمن نیست.

لذا اگر مزاح در حد اعتدال و صرفاً برای ادخال‏ سرور و شادمانی در قلب مؤمن و رفع خستگی‏ ها و اندوه ‏ها باشد، و تمام جهات شرعی در آن رعایت گردد به یقین‏ مطلوب است و مورد رضای خدا. زیرا ادخال‏ سرور در قلب انسان نه ‏تنها در سرای دیگر به یاری انسان می‏ شتابد، بلکه در همین دنیا نیز مأموریت دارد که در مشکلات، او را یاری کند و مصائب و حوادث تلخ را به شدت از او دور سازد.

در کنار این مسأله، مقولۀ ایمان به خدا و توکّل به او، یکی از عوامل مهمّی است که جلوی افسردگی را می گیرد، چرا که شخص با ایمان، خدا را کسی می داند که مشکل ترین مشکل ­ها برای او آسان است، کسی که چنین فکر کند مأیوس نمی شود چون در هر قدمی فرجی است و خدا می تواند همه چیز را دگرگون کند؛ حال اگر ضعیف النفس باشد با اندک مشکلی مأیوس و ناراحت می شود، حال اگر مطابق روایت با لفظ یا با عمل او را خوشحال کند از هر عبادتی بالاتر است.

سخن آخر

در خاتمه شایسته است در این روایت تأمل نماییم؛ فردی به امام باقر علیه السلام عرض کرد: «الحمدالله شیعیان شما خیلی زیاد هستند» امام علیه السلام نگاه پرمعنایی به او کرد و فرمود: اینها که می‏ گویی شیعیان ما هستند، آیا این کارها را انجام می‏ دهند؟ آیا ثروتمندان این افراد به حال فقراء و مستمندان خود توجهی دارند و به آنها رسیدگی می‏ کنند؟ آیا بزرگان و نیکوکاران این افرادی که شما آنها را شیعه‏ می‏ خوانید، خطاها و اشتباهات خطاکاران را می‏ بخشند و آنها را مورد عفو و گذشت قرار می‏ دهند، (یا آنها را چندین برابر مجازات می ‏کنند و زجر می‏ دهند!؟) آیا اینها مواسات دارند؟ خوشبختی‏ های خویش را بین همدیگر تقسیم می‏ کنند (شادی­ هایشان را با هم قسمت نمایند)؟

آن مرد وقتی این ویژگی­‌ها را شنید شرمنده شد و پاسخ منفی داد. سپس حضرت فرمود: چنین افرادی شیعه نیستند؛ شیعه کسی است که آنچه را گفتم عمل کند.

آری، شیعه باید راهب شب و شیر روز، انسانی هوشیار و فهمیده و زرنگ باشد، به فقراء و نیازمندان کمک کند و از خطای خطاکاران درگذرد و دیگران را در شادی ­های خود سهیم کند.

چه خوب است که همه ما بدانیم تحت این نام مقدّس یعنی «شیعه اهل البیت علیهم السلام» چه مسئولیّت­‌های بزرگی بر عهده ما نهاده شده است، تنها به ادّعا نمی توان شیعه بود، تنها این که پدر و مادرم شیعه بوده من هم شیعه ام نمی توان شیعه بود، شیعه بودن مفهومی است پرمحتوا و مسئولیت ­های خطیری دارد که باید بدان عامل بود.»

انتهای پیام




علت چرایی بدون حرکت بودن حروف مقطعه در قرآن کریم

آیت الله قرهی پاسخ دادند؛
علت چرایی بدون حرکت بودن حروف مقطعه در قرآن کریم


هدایت پرس/ آیت‌الله قرهی در آخرین جلسه درس تفسیر خود به نکته مهمی در باب بدون حرکت بودن حروف مقطعه در برخی سوره‌های قرآن اشاره کردند که مشروح آن در ادامه می‌آید.


به گزارش پایگاه تحلیلی هدایت پرس، آیت‌الله روح‌الله قرهی، مؤسس و تولیت حوزه علمیه امام مهدی(عج) تهران شب گذشته، ۲۰ اسفند ماه در جلسه هفتگی تفسیر سوره ناس در ادامه شرح واژه «رب» در این سوره گفت: در جلسات قبل به معانی مختلف رب پرداختیم و بیان شد که «ربی» که پروردگار عالم در این سوره بیان کردند همه معانی رب را شامل می‌شود.
وی به معانی مختلف رب اشاره کرد و افزود: رب در این سوره همه معانی را شامل می‌شود؛ پادشاهی، مالک بودن، هم آنچه راجع به معنا‌شناسی واژه رب است، هم اولوهیت، هم پرورش، صاحب اختیاری و نیز همه معانی دیگری که مربوط به رب است.
این استاد درس خارج حوزه علمیه با اشاره به آیه ۴۲ سوره یوسف که می‌فرماید «وَقَالَ لِلَّذِي ظَنَّ أَنَّهُ نَاجٍ مِنْهُمَا اذْكُرْنِي عِنْدَ رَبِّكَ فَأَنْسَاهُ الشَّيْطَانُ ذِكْرَ رَبِّهِ» گفت: در قرآن کریم رب به عناوین مختلفی بیان شده که در این آیه عنوان رب به پادشاه و سلطان تبیین شده است.
آیت‌الله قرهی در ادامه به بحث واژه «ناس» در این سوره پرداخت و گفت: واژه بعدی ناس است؛ سؤالی که مطرح می‌شود این است که چرا خداوند عنوان ناس را با الف و لام تببین فرمودند. ناس در مباحث لغت‌شناسی، اسم جمع و به معنای مردم است که اصلش اناس بوده که جمع شده، انسه از اِنس، اُنس و اَنس است.

http://uupload.ir/files/gik1_photo_2018-03-13_13-24-32.jpg
آیت‌الله قرهی تصریح کرد: بعضی از کتب لغت بیان می‌کنند که بین اُنس و اَنس فرقی جزیی است، اما حقیقی نیست. اما صاحب مجمع‌البیان می‌گوید «بین آن‌ها فرق حقیقی هم هست»، چون انسان از بعضی نسیان است و اگر نسیان نباشد، باید اَنس باشد اما اِنس است، چون جسمی که به روح و روحی که به جسم اُنس دارد، است و این انیست است.
این استاد درس خارج حوزه بیان کرد: حالا یک تفاوت دارد این که در اُنس، اُنس گرفتن وجود دارد اما امکان دارد بین دو شیء متفاوت باشد، مثلا گاهی انسان با یک حیوان اُنس پیدا می‌کند که این اُنس بین دو جنس مخالف با هم سنخیت ندارد. اما در اِنس صورت ظاهر جسم و روح با هم متفاوت است اما علت جذب شدن است، چون مجذوبه این ارتباط را دارد که با هم آمیخته شده و از هم جدا نیست.
آیت‌الله قرهی برای روشن شدن بحث به مثال حل شدن شکر در آب اشاره و بیان کرد: ببینید شما وقتی شکر را در آب حل می‌کنید، مجذوب است، آب هم شیرین است و آن شیرینی خاص شکر از ذات خود آب نیست، بنابراین این مجذوب شده و تفکیک آن هم وقتی مجذوب شده امکان پذیر نیست مگر با تبخیر، که آن هم چقدر ممکن است که بحثی جدا است. بنابراین این مجذوب شدن مال اِنس است که جسم و روح را با هم دارد. چون روح و جسم با هم منزوج است و با هم اُنس دارند که عنه یکی هستند.
آیت‌الله قرهی اظهار کرد: وقتی دو نفر به همدیگر می‌رسند و با هم حرف می‌زنند، این حرف زدن آیا از روح و جان صادر شده و از مخرج دهان جسم بیرون آمده است؟ یا اینکه آیا اصل حرف زدن از جسم است؟ یا نه جسم، عامل آن برون آمدن سخن است. یا نگاه هم همینطور است که در ظاهر این چشم است که دیده است، حالا آیا این دیدن به‌وسیله چشم بوده یا چیز دیگری بوده است؟ کور مادرزادی نقاشی می‌کرد اما او چشم نداشت ببیند بلکه بر اساس لمس، درختی را لمس می‌کرد و آن را با لمس می‌دید و نقاشی می‌کرد، لذا گاهی چشم به دست می‌آید و لمس می‌کند و در ذهنش تصویرسازی می‌کند. پس چشم عامل خروج آن رؤیت است.
چرا ناس در این سوره با الف و لام آمده است؟
آیت‌الله قرهی در ادامه شرح واژه ناس به علت الف و لام دار بودن ناس اشاره و بیان کرد: در قرآن اصلا ناس بدون الف و لام ذکر نشده است. مرحوم آیت‌الله استرآبادی در شرح کافیه می‌فرماید «کوثر وقتی الف و لام بر سرش آمد، یعنی اطلاق هر آنچه خداوند دارد، یعنی کثرت شیء را می‌رساند. بنابراین وقتی برای الکوثر الف و لام آمد، یعنی اطلاق و در باب معنایش نیز یعنی هر چه از باب عطا بوده خداوند به حبیبش عطا کرده است، اما اجر یعنی مزد و پاداش کار کردن چیزی است که مزد می‌دهند. پس خداوند عالم می‌خواهد بگوید من انسان را به روح و جسم منزوج کردم، الف و لام را آورد که بگوید منزوج است.
جسم و روح در معاد با هم می‌آیند
آیت‌الله قرهی اظهار کرد: اما عنوان ناس را که بیان می‌کند، یک معنای عموم دارد که پروردگار عالم مردم را برای روزی که در آن تردیدی نیست، جمع خواهد کرد، لذا به خاطر همین است که بعضی از بزرگان هم می‌گویند انسان معادش جسمانی است یعنی جسم و روح هر دو با هم می‌آیند. خداوند پروردگار عالم به قادریت خودش جسم را به جوانی می‌آورد و این جوان آوردن علت دارد، چون یکی در خود بهشت ورود پیدا می‌کند پس لذتی که می‌برد در جوانی است و اتفاقا در عذاب هم همین است که با جوانی وارد می‌کند.
چرا حروف مقطعه در قرآن بدون حرکت هستند؟
آیت‌الله قرهی با اشاره به حروف مقطعه قرآن نکته مهمی را متذکر شد و گفت: نکته‌ای که باید دقت کرد این که هر کدام از این حرکات حروف در قرآن یک معنایی دارد، لذا خداوند متعال حروف مقطعه را بدون حرکت گفته چون خواسته همه معانی را در آن تبیین نماید؛ بنابراین عظمت قرآن هم در همین است.
آسان بودن تحریف قرآن و تحریف‌ناپذیر بودن آن/ تلاش صهیونیست در تحریف قرآن
آیت‌الله قرهی به تحریف‌ناپذیر بودن قرآن اشاره و بیان کرد: بیان شده که قرآن تحریف‌ناپذیر و بیان شده که قرآن تحریف نشده است، اما جالب این که خیلی راحت می‌شود قرآن را تحریف کرد، چون با این حرکات روی حروف می توان آن را تحریف کرد اما با این حال قرآن تحریف نشده است.
تولیت حوزه علمیه امام مهدی(عج) با اشاره به تلاش صهیونیست‌ها برای تحریف قرآن از طریق تغییر دادن حرکات حروف، اظهار کرد: چند سال قبل صهیونیست‌ها در بنگلادش ۵۰۰ هزار قرآن را چاپ و توزیع کردند که در این قرآن، صهیونیست‌ها هیچ کدام از حروف قرآن را تغییر نداده بودند بلکه حرکات حروف را تغییر داده بودند، که از طریق تغییر حرکات، معنا تغییر پیدا کرده بود؛ بنابراین اگر یک حرکت در یک سوره تغییر کند، محتوای کل سوره عوض می‌شود.
وی ادامه داد: جالب این که مسلمانان بنگلادش با اینکه سواد علمی چندانی ندارند، اما اکثرا حافظ قرآن هستند، این حفظ قرآن چه برکاتی داشت که آن‌ها سریع متوجه این شیطنت صهیونیست‌ها شده بودند و سریع قرآن تحریف شده آن‌ها لو رفت و نسخه‌های آن جمع‌آوری شد.
توصیه به انفاق در روزهای پایانی سال
آیت‌الله قرهی در بخش دیگر سخنانش با اشاره به روزهای پایانی سال توصیه به انفاق کرد و گفت: روزهای آخر سال بوده و رسم است که مردم لباس نو برای خود می‌خرند، نکند در این روزها من و شما برای فرزندان خود لباس بخریم اما دیگران را، فامیل و همسایه را فراموش کنیم.
وی ادامه داد: نکند دیگری نتواند چیزی بخرد و ما را با لباس نو ببیند و یک آه بکشد. ما می‌توانیم به جای دو دست لباس، یک دست لباس برای فرزندانمان بخریم و یک دست دیگر هم برای خانواده‌های نیازمند بگیریم و آن وقت چقدر لذت‌بخش است که دیگری را خوشحال کرده‌ایم.
به یکدیگر کمک کنید، نگویید مگر دولت نیست
آیت‌الله قرهی با توصیه به اینکه به یکدیگر کمک کنید و نگویید مگر دولت نیست، گفت: بعضی‌ها ندارند و خیلی عجیب هست. در روایات داریم که خدا دوست دارد مردم خودشان دست یکدیگر را بگیرند، نگویید دولت مگر نیست، من کاری به دولت‌ها ندارم و بحثم سیاسی نیست، روایت می‌گوید «مردم باید دست یکدیگر را بگیرند»، در حد وسع خودمان به دیگران کمک کنیم آن وقت لذت‌بخش می‌شود.
وی ادامه داد: وقتی به یکدیگر کمک کردید و به فکر همدیگر بودید در آن لحظه تحویل سال که می‌گویید «یا مقلب القلوب و الابصار، یا مدبر اللیل و النهار، یا محول الحول و الاحوال، حول حالنا الی احسن الحال»، آن موقع جدی خداوند به شما احسن الحال را عطا می‌کند، حتی آقا جان، امام زمان(عج) هم به شما عنایت می‌کند.
این استاد حوزوی افزود: وضعیت اقتصادی خراب است، خیلی‌ها بیکار شده‌اند، نکند در این روزها ما به فکر همسایه و فامیل خویش نباشیم، اصلا بی‌خیال آن‌ها باشیم و حواسمان به آن‌ها نباشد و آن‌ها آهی بکشند که آن آه دودمان ما را می‌سوزاند، محترمانه دست همدیگر را بگیرید و به هم بدون منت کمک کنید.
دعا جهت ظهور حضرت حجت(عج) در لحظه تحویل سال
آیت‌الله قرهی در پایان توصیه کرد: در لحظه تحویل سال دعای اصلی همه مردم درخواست ظهور حضرت حجت(عج) باشد، که به جد اگر درخواست کنید و آقا جان بیاید در انسان تحول حقیقی ایجاد می‌شود. تا آقا جان نیاید به آن حال حقیقی نمی‌رسیم، پس بدانید فرج و گشایش تمام کارهای من در فرج امام زمان(عج) است؛ پس مهمترین دعایتان دعا جهت ظهور آقا جان باشد.

به قلم امیرمحسن سلطان احمدی

انتهای پیام/




شیخ بهایی همه علمش را از کجا بدست آورد


هدایت پرس، آیت‌الله قرهی در جلسه تفسیر این مطلب را تبین کردند.


به گزارش پایگاه تحلیلی هدایت پرس، آیت‌الله روح‌الله قرهی، تولیت حوزه علمیه امام مهدی(عج) تهران شامگاه یکشنبه، ۱۳ اسفندماه در جلسه هفتگی تفسیر خود که در مسجد امام حسن مجتبی(ع) شرق تهران برگزار شد، با اشاره به اینکه دو سوره فلق و ناس با واژه رب شروع شده است، گفت: در این دو سوره در آغاز، پروردگار عالم را با عنوان رب می‌خوانیم و می‌گوییم: «قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ الْفَلَقِ» و «قُلْ أَعُوذُ بِرَبِّ النَّاسِ» در معنای رب دو حال  برای این لفظ مد نظر قرار گرفته شده، که یک باب معناشناسی توصیفی و دیگری معناشناسی تاریخی است.

وی درباره لفظ رب اظهار کرد: این لفظ رب در مباحث واژه‌شناسی در لغت معناهای مختلفی دارد. این واژه رب در مقاطع گوناگون زمانی نیز به معنای مختلفی استفاده و از آن بهره‌برداری شده است که یکی از آن‌ بیان‌های اولیه که بعضا می‌گویند اولیه به معنی سروری و بزرگی است.

آیت‌الله قرهی با بیان اینکه کلام پروردگار باید در هر سه حالت زمانی گذشته، حال و آینده مد نظر باشد، گفت: نکته بسیار مهم این است که کلام ذوالجلال و الاکرام کلام‌الله باید هم گذشته، هم حال و هم آینده را مد نظر بگیرد؛ یعنی الفاظی را پروردگار عالم بیان فرماید که حالات زمانی گذشته، حال و آینده را در بر بگیرد، که این نکته بسیار مهم است.

در اسلام و قرآن چیزی به عنوان ادیان نداریم

آیت‌الله قرهی با بیان اینکه در اسلام ما چیزی به عنوان ادیان نداریم، گفت: در بحث ادیان گذشته که از لفظ ادیان استفاده می‌شود باید گفت که ما حقیقتا در دین چیزی به عنوان دین مسیحیان یا دین کلیمیان و ادیان مختلف نداریم و حتی در قرآن هم ادیان نداریم و از همان اول اسلام بوده است.

وی ادامه داد: وقتی قرآن می‌خواهد مسیحیان یا کلیمیان را تعریف کند، آن‌ها را دینی مجزا خطاب نمی‌کند بلکه آن‌ها را یهود و نصاری می‌گوید. چون به حقیقت ما ۳ دین یا ۴ دین نداریم. احد، احد است و هر آنچه از احد صادر شده باز هم احد است و دینش هم یک دین و دین احدیت و اسلام است. انبیاء هم برای یک دین آمده‌اند و از اول همه انبیاء مبلغ دین اسلام بوده‌اند و این اصطلاح ادیان یک اصطلاح عامیانه است.

مراقبت در تفسیر گفتن

آیت‌الله قرهی در بخش دیگری از سخنانش با اشاره به اصطلاح تدبر در قرآن گفت: اعتقاد راسخ بنده درباره تدبر در قرآن که امروزه به عنوان اصطلاحی به‌وجود آمده این است که کسی می‌تواند تدبر در قرآن داشته باشد که اول جدی مفسر قرآن باشد. حتی خیلی از عنوان تفسیرهایی که امروز هست یک «شبهه تفسیر» است و تفسیر نیست که باید خیلی مواظبت کرد تا کسی گرفتار تفسیر به رأی نشود.

وی ادامه داد: همانطور که در گذشته بیان شد، تفسیر گوینده باید شرایطی داشته و به چند علم مسلط باشد تا بتواند تفسیر بگوید، لذا انسان نباید گرفتار تفسیر به رأی شود و اگر هم کسی می‌خواهد تفسیر بگوید، بهتر است یک تفسیر را بردارد و از روی آن تفسیر بگوید، بنابراین تفسیر گفتن کار هرکسی نیست و تازه اگر کسی تفسیر هم گفت همه چیز قرآن را نگفته است.

نظر علامه طباطبایی(ره) درباره تفسیر المیزان بعد از اتمام آن

این استاد حوزوی با اشاره به نظر علامه طباطبایی بعد از پایان تفسیر المیزان گفت: آیت‌الله موسوی همدانی، مترجم تفسیر المیزان می‌گوید وقتی تفسیر علامه تمام شد، ایشان یک دور اجمالی آن را نگاه کردند و گفتند تازه فهمیدم باید یک دور دیگر تفسیر برای قرآن نوشته شود اما عمر من کفاف آن را نمی‌دهد.

وی ادامه داد: وقتی علامه طباطبایی بعد از اتمام تفسیر المیزان چنین حرفی می‌زند و می‌گوید تازه فهمیدم باید تفسیری دیگری مجزا بنویسم ما دیگر هیچ هستیم.

قرآن اقیانوسی جوشان است که هرگز نمی‌شود به حقیقتش رسید

آیت‌الله قرهی با بیان اینکه قرآن اقیانوسی جوشان است، گفت: قرآن دریا است، قرآن اقیانوس جوشان است که به هیچ عنوان نمی‌شود به حقیقتش دست یافت و باید واقعا هزار بار گفت اسفا که مع‌الاسف ما قدر قرآن را نمی‌دانیم. با اینکه پیامبر(ص) معجزات فراوانی داشته اما بزرگترین معجزه‌اش قرآن بوده است.

وی ادامه داد: اگر کسی بتواند وارد قرآن بشود و در آن غور کند، آن وقت است که می‌فهمد این قرآن معجزه بزرگی است که برای یک زمان خاص نبوده بلکه برای تمام زمان‌ها است. جالب این که قرآن خودش می‌گوید هیچ چیز نیست که در این کتاب آسمانی بیان نشده باشد.

شیخ بهایی همه علمش را از قرآن می‌داند

آیت‌الله قرهی با بیان اینکه شیخ بهایی همه علمش را از قرآن می‌داند، اظهار کرد: شیخ‌العجائب، شیخ بهایی که حرم ثامن الائمه(ع) را احداث کرد و همچنین از نظر علوم مختلف هندسه، فیزک، شیمی و حتی در شعرگویی غوغا کرده است، وقتی از او سؤال می‌شود این همه علوم از کجاست؟ می‌گوید همه این‌ها را از قرآن دارم و هیچ چیز خارج از قرآن ندارم.

وی ادامه داد: حالا اگر من و شما نتوانستیم از علوم قرآن و این اعجاز بزرگ پیامبر(ص) بهره بگیریم دلیل بر این نیست که موجودیت ندارد، دلیل بر این است که ما به آن نرسیده‌ایم.

این استاد حوزوی افزود: این که می‌بینید شیخ بهایی برخی کلمات و حروف را در مستطیل، یا مربع یا ستاره می‌نویسد و برخی معترض می‌شوند برای این است که او علومی را به‌دست آورده و برای اینکه آن علوم به دست نااهل نرسید به صورت رمز آن را می‌نویسد تا به اهلش برسد و می‌گوید اگر کسی رمز حروف قرآن را پیدا کند که کدام حرف در کدام سوره است، حتی می‌تواند با آن رمز طی‌الارض کند.

آیت‌الله قرهی با بیان اینکه قرآن علم مطلق است، بیان کرد: این که چرا معجزه بزرگ پیامبر(ص) قرآن است به این دلیل است که قرآن علم مطلق است و همه چیز در آن وجود دارد، منتهی ما به آن نرسیده‌ایم و این یک بحث دیگری است. قرآن را باید به قرآن ناطق که اهل بیت(ع) هستند ارائه داد و اگر ندهیم به گمراهی می‌افتیم که این نکته بسیار مهمی است.

سه دستورالعمل برای فهم قرآن

آیت‌الله قرهی با بیان سه دستورالعمل برای چگونگی فهم قرآن بیان کرد: برای اینکه قرآن را خوب بفهمید و متوجه شوید سه دستورالعمل را انجام دهید، اول اینکه قرآن را زیاد بخوانید، دوم ثواب آن را به روح حضرت نرجس خاتون(س)، والده امام زمان(عج) هدیه کنید و سوم اینکه به قرآن ناطق امام زمان(عج) متصل شوید؛ این سه توصیه دستورالعمل اولیاء و بزرگان بوده که بسیار اثرگذار است.

وی ادامه داد: ما هر چه داریم از قرآن ناطق امام زمان(عج) است و اگر کسی بگوید از خودم هست قطعا گرفتار می‌شود. پس بدانید همه چیز در خانه قرآن ناطق، امام زمان(عج) است و اتصال به قرآن ناطق باعث تفهیم قرآن برای ما می‌شود، پس تا می‌توانید به قرآن ناطق متصل شوید.

الزام به قرائت دعای فرج در هر ساعت

آیت‌الله قرهی با توصیه به اینکه هر ساعت یک دعای سلامتی برای امام زمان(عج) بخوانید، گفت: برای توسل به امام زمان(عج) هر ساعت دعای فرج(أللَّهُمَّ کُنْ لِوَلِیِّکَ الْحجّة بن الحسن…) را برای امام زمان(عج) بخوانید. فکر نکنید این سفارش، حرف قشنگی است که من بیان می‌کنم و شما می‌شنوید؛ انجام این سفارش بسیار تأثیرگذار است.

وی ادامه داد: در ابتدا ساعت یا موبایلتان را هر ساعت تنظیم کنید که یادآور شود و شما این دعای سلامتی را بخوانید که اگر مداومت داشتید، بعد از مدتی بدنتان خودش کوک می‌شود و به شما سر هر ساعت یادآوری می‌کند تا این دعا را بخوانید. این اتصال را جدی بگیرید که باعث می‌شود به شما علم، حلم، بصیرت، اخلاق و … مرحمت کنند.

تولیت حوزه علمیه امام مهدی(عج) تصریح کرد: فتنه‌هایی که می‌آید و می‌گذرد با اتصال به امام زمان‌(عج) رفع می‌شود؛ این اتصال خیلی عجیب است، خدا گواه است چه اثرهایی دارد.

وی افزود: آخر شب هم سعی کنید با امام زمان(عج) حرف بزنید، وضو بگیرید و موقع خواب که چراغ‌ها را هم خاموش کردید و در بستر نشسته‌اید چند دقیقه با امام زمان(عج) حرف بزنید. این حرف زدن را خود آقاجان هم خیلی دوست دارند. بارها گفته‌ام و چون خیلی مهم است باز می‌گویم که اگر کسی هر شب با آقاجان حرف بزند و قطع نشود و بر آن مداومت داشته باشد، خدا گواه است که به یک سال نمی‌کشد که چیزهایی را خودش متوجه خواهد شد و عنایت امام(عج) را خواهد دید.

آیت‌الله قرهی در پایان با اشاره به پایان سال و کمک به دیگران گفت: مسئله دیگر این که ببینید امام زمان(عج) از ما چه می‌خواهد؟ بدانید که آقاجان به کسانی عنایت می‌کند که آن‌ها یاد دیگران باشند. در روزهای آخر سال هستیم و این وضع اقتصادی را هم می‌بینید، نکند ما دنبال خودمان و همسر و فرزندانمان باشیم و همسایه و فامیل خود را فراموش کنیم و از آن‌ها خبر نداشته باشیم.

وی ادامه داد: ما رسممان است که عید نورزو لباس نو بپوشیم، نکند ما که ادعا می‌کنیم امام زمانی و محب اهل بیت(ع) هستیم ولی همه چیز را برای خودمان بخواهیم. بدانید که امام زمان‌(عج) به کسی عنایت می‌کند که به یاد دیگران باشد، دست دیگران را بگیرد، دست فامیل و همسایه را بگیرد.

این استاد حوزوی افزود: نکند ما لباس یا چیزی بگیریم که دیگران آن را ندارند و وقتی ما را می‌بینند آه بکشند، ما با این آه می‌سوزیم. مواظب آه دیگران باشید و اگر چیزی هم می‌گیریم در حد معمول خودمان باشد؛ عنایت امام زمان(عج) به کسانی است که هوشیار هستند که در چه جامعه‌ای هستند و چه‌کار می‌کنند.

به قلم امیرمحسن سلطان احمدی

انتهای پیام/




توصیه آیت‌الله العظمی فیاض برای رفع استرس‌های روحی


هدایت پرس، حضرت آیت‌الله العظمی فیاض به پرسشی درباره رفع استرس پاسخ گفته است.


به گزارش پایگاه تحلیلی هدایت پرس، حضرت آیت‌الله العظمی فیاض به پرسشی درباره رفع استرس پاسخ گفته است؛ که متن سؤال و پاسخ این مرجع تقلید در ادامه می‌آید:

سؤال:  مشکل روحی و روانی دارم، خواهش می کنم راهنمایی ام کنید. چه کنم تا استرس و اضطراب از وجودم پاک شود؟

پاسخ آیت‌الله العظمی فیاض به شرح زیر است:

http://uupload.ir/files/djz7__20110622_1741059194.jpg

 به خداوند قادر و مهربان توکل نما و مطمئن باش که تو را از همه بلیات حفظ خواهد کرد. نماز را در اول وقت فراموش نکن. قرآن کریم را بخوان خصوصاً سوره مبارکه حمد و سوره های (چهار قل) وآیه الکرسی را دائماً بخوان.

*شفقنا